And for the English… (Kirchentag 5)

Here is the English translation of the sermon I preached yesterday at the Closing Service of the Kirchentag in the Stadtpark in Hamburg.

SERMON for Closing Service, DEKT 34, Hamburg, 5 May 2013

(Draft English translation)

I have two very young grandchildren. The elder is called Ben and he will soon be three years old. It is very funny listening to him learning to speak English. His language ability – shaped by living in Liverpool where the accent is … er … ‘unique’ – means that he learns phrases quickly, but doesn’t always use them correctly. So, I am looking forward to what he makes of the phrase: “Your eyes are bigger than your tummy.” Like many kids of his age, he can eat for England… and he sometimes takes more than he needs, more than he can possibly eat. As he grows up he will learn.

Or will he?

How much is ‘enough’? How much – and of what – do I need to be satisfied? And is ‘being satisfied’ the same as being ‘happy’?

The prophet Micah was thinking about this many centuries before iPhones, designer jackets and sports cars. Banking crises and currency challenges lay far in the future, and yet his own society was struggling with hard choices about how to live and how to love together with people who aren’t just like me. Micah’s world sounds familiar, doesn’t it? He wrote in a context of economic revolution. Material prosperity in his time led to an individualistic materialism and an approach to religion as a means to achieving or fulfilling man desire – what we might call ‘self-fulfilment’. And this, in turn, had led to a crisis in the area of personal and social values in which, as usual, the poorest people suffered the most. Injustice, greed and false idols of self-protection characterised society and shaped political and economic direction. Religion was tamed, having lost its challenging edge – a challenge based on a vision of a different world.

So, what Micah has to say was not relevant only to Israel many centuries ago, but speaks to us now. Because what he addresses is not particular social or economic arrangements, but the human heart and mind – which, for all our technological progress, does not seem to change very much at all from one generation to the next. It seems we still want to be happy and fulfilled and satisfied, but perhaps without recognising that such happiness, fulfilment and satisfaction cannot exist for any individual – or single community – without reference to the happiness, fulfilment and satisfaction of what the Bible calls my ‘neighbour’.

We might also remark that this applies to our political obsession with ‘security’. I cannot be secure, if my security simply negates the security of my neighbour. I cannot think about security in isolation from the needs of those who live alongside me. And it is this that places a question mark over the effectiveness of dividing walls, whether they be those dismantled in Berlin or those being constructed in the Land of the Holy One.

However, Micah is less concerned about establishing political programmes at this point than imagining a vision. He calls people who have lost their way and forgotten their story (as children of the God who created the cosmos and all that is in it – including the poor, the foreigners and those who are ‘different’) not to take hold of a vision ‘out there’, but to be grasped by a vision that transforms the way they see God, the world and themselves.

It is as if Micah says to his fearful people: “The old ways of seeing and being haven’t worked have they? Do you feel more secure now – happier in your skin? Or dare you see that your vision is tired and dull, that all you hoped and worked for now lies around you like the ruins of a once glorious city? Like Damascus or Baghdad or Aleppo?

A popular comedy series in NDR takes place in a bistro. In a famous line, the owner says, „That’s just how it is…“ – thus is the world. But the Bible subverts our understanding of reality and invites us – no, challenges us – to see God, the world and ourselves differently. The world does not have to be the way it is!

One day the famous Italian artist Michelangelo was seen rolling a huge stone down a hill. He had to use all his strength to manoeuvre the great rock in the right direction. Someone saw him and and asked what he was doing: after all, it is just a big rock. Michelangelo replied that he was in a hurry because there was an angel in the rock, waiting for the artist to reveal him.

Michelangelo could see what normal people couldn’t even imagine. And this short story illustrates the challenging vocation of people who want to look out through God’s eyes. Do we simply see what is before our eyes, or do we see the world around us differently?

Micah invites us to think differently, to see God and the world differently, and to be fired by a vision of a different world. A world in which we can be satisfied with ‘enough’ and in which our neighbours can be satisfied without us having to be afraid. The images he uses in 4:4-5 of his prophecy are deliberate: there will be no terror or fear because you will be satisfied with your own tree and not need to capture your neighbour’s tree when you don’t need it. After all, you can only sit under one tree at a time, can’t you?

This vision assumes that individuals and communities, fired by a different vision, will only take what they need and will deny themselves what they do not need. They will question economic models that worship at the altar of infinite economic growth – as if they are never any consequences of such growth. And they will never be content while the growth of their fig tree comes only at the expense of – or as a threat to – their neighbour’s fig tree.

Micah paints a picture of how and what the world might become – an image that goes beyond mere argument and worms ist way into our imagination as an image of hope and promise. It is as if he gently plays a melody that slowly develops into an ‚ear worm’ of hope and longing in the soul of a lost people.

This vision radiates peace; the song resonates with love and generosity that drive out fear. According to this vision everyone – regardless of which language they speak or which culture they espouse – can live with their neighbours in security and without fear. The God of Israel takes fear away and creates a new world full of new potential for human flourishing and the common good.

And this vision calls the people of God back to their original vocation: to live in the world in such a way that all people recognise in them the face of God.

Micah challenges us today to be inspired by a vision that fires our imagination, colours our memory and from which we cannot escape. Michelangelo saw the finished sculpture; he simply had to work at the stone until the angel concealed within it revealed itself. He saw deeper, he could recognise the potential, and so turned his energy and strength to creating the beauty that others could not yet conceive.

We are called to see as Michelangelo did – to recognise God’s face in the world and to reveal hope to the world. The Canadian musician Bruce Cockburn captures Micah’s call when he sings: „You gotta kick at the darkness till it bleeds daylight”.

As much as you need. Only as much as you need. Perhaps my grandson might learn after all that when he has what he needs, then he has enough.

 

Micah calling (Kirchentag 4)

Oh well, it’s done. I preached this morning to 130,000 people in the sunshine at the Stadtpark in Hamburg. The Closing Service is always impressive – 5,500 scouts, 4,000 in the brass band, bread and wine distributed in less than twenty minutes – but to be part of it was both a once-in-a-lifetime privilege and a complete eye-opener.

I had to edit out a third of the original text. I owe everything to excellent and kind German friends such as Silke & Christoph Römhild, Joachim Lenz and Corinna Dahlgrün, who make sure I don’t sound stupid – or, at least, if I do, it has nothing to do with the language.

Here is the text:

34. Deutscher Evangelischer Kirchentag Hamburg 2013 : Schlussgottesdienst

Soviel du brauchst (Micha 4.4-5)

Alle Menschen aus Israel und den Völkern werden unter ihrem eigenen Weinstock und unter ihrem Feigenbaum sitzen – niemand wird mehr Terror verbreiten. Denn das Wort ADONAJS, mächtig über Himmelsheere, wirkt. Ja, alle Völker handeln im Namen ihrer Gottheiten, wir handeln im Namen ADONAJS, unseres Gottes, jetzt schon – und in der Zukunft.

Ich habe zwei Enkelkinder, die noch ganz klein sind. Der ältere von ihnen heißt Ben, er wird bald drei Jahre alt. Er wächst in Liverpool auf, wo der Dialekt – ähm… einzigartig ist. Ben hat ein besonderes Sprachvermögen für Sprichwörter, er lernt sie schnell, aber er benutzt sie nicht immer richtig. Ich bin sehr gespannt, was er aus dem Sprichwort „Deine Augen sind größer als dein Magen“ machen wird. So wie viele Kinder seines Alters kann er essen wie ein Scheunendrescher – und manchmal nimmt er mehr als er braucht, mehr als er überhaupt essen kann, mehr als genug. Aber das wird er noch lernen, während er größer wird.

Das wird er doch, oder?

Wie viel ist “genug”? Wie viel – und wovon – brauche ich, um zufrieden zu sein? Und ist „zufrieden sein“ das gleiche wie „glücklich sein“?

Der Prophet Micha dachte über diese Dinge nach, lange bevor es iPhones, Designerjacken und Sportwagen gab. Banken- und Währungskrise lagen noch weit in der Zukunft und doch: Michas Gesellschaft rang mit den schwierigen Fragen, wie man leben und lieben sollte mit Menschen, die einfach nicht so waren, wie man sie gern hätte. Michas Welt und seine Fragen kommen uns bekannt vor, oder? Er schrieb im Kontext einer wirtschaftlichen Revolution. Materieller Wohlstand führte zu seiner Zeit zu einem individualistischen Materialismus. Religion wurde als ein Mittel angesehen, die Wünsche und Sehnsüchte der Menschen zu erfüllen – was man auch Selbstverwirklichung nennen könnte. Das wiederum hatte zu einer Krise der ethischen und sozialen Werte geführt, wobei, wie in solchen Fällen üblich, die Ärmsten am meisten leiden mussten. Die Religion war gezähmt, sie hatte ihre Schärfe verloren – die Schärfe, die daraus resultiert, dass man eine andere Welt für möglich hält.

Was Micha zu sagen hat, war also nicht nur für Israel von Bedeutung, sondern es spricht heute zu uns. Denn was er anspricht, sind nicht nur ganz spezielle soziale oder wirtschaftliche Verhältnisse, sondern das Herz und der Verstand des Menschen – und beides scheint sich, ungeachtet all unseres technologischen Fortschrittes, nicht so besonders zu verändern von einer Generation zur nächsten. Es sieht so aus, als wollten wir heute immer noch glücklich und erfüllt und zufrieden sein. Allerdings erkennen wir dabei (immer noch) nicht, dass es solches Glück, solche Erfüllung und Zufriedenheit nicht für Einzelne – oder einzelne Gemeinschaften – geben kann, ohne Rücksicht auf das Glück, die Erfüllung und Zufriedenheit dessen, den die Bibel meinen „Nächsten“ nennt.

Man könnte hinzufügen, dass dies auch für unsere politische Besessenheit mit Sicherheitsfragen gilt. Ich werde niemals sicher sein, wenn meine Sicherheit die Sicherheit meines Nächsten verneint. Ich kann nicht über Sicherheit nachdenken, ohne die Bedürfnisse meiner Nachbarn in Betracht zu ziehen. Und deswegen steht ein großes Fragezeichen über den Sicherheitsanlagen und Mauern dieser Welt, sei es die niedergerissene Mauer in Berlin, seien es die, die im Heiligen Land errichtet werden.

Aber Micha geht es weniger um die Errichtung eines politischen Programmes als vielmehr um eine Vision. Die Menschen seiner Zeit hatten ihren Weg verlassen, sie hatten sich verlaufen und ihre Geschichte vergessen – ihre Geschichte als Kinder Gottes, der das Universum geschaffen hat und alles, was darin ist, einschließlich der Armen, der Ausländer und derjenigen, die „anders“ sind. Micha rief sie auf, nicht nur eine Vision „da draußen“ zu ergreifen, sondern sich ergreifen zu lassen von einer Vision, die sie verändert und die Weise, wie sie Gott, die Welt und sich selbst sehen.

Es ist, als ob Micha zu seinem ängstlichen Volk sagt: „Die alte Art und Weise zu sehen und zu sein hat nicht funktioniert, oder? Fühlt ihr euch jetzt sicherer – oder glücklicher? Wagt es doch euch einzugestehen, dass eure Sichtweise müde und matt ist, und dass alles worauf ihr gehofft und wofür ihr gearbeitet habt, um euch herum in Schutt und Asche liegt wie die Ruinen einer einstmals glorreichen Stadt. Wie Damaskus oder Bagdad oder Aleppo…“

Eine beliebte Comedy-Serie im Norddeutschen Rundfunk spielt in einem Schlemmerbistro. Ein geflügelter Satz von Bistrobesitzerin Stefanie lautet „Es is‘ ja wie es is‘….“ So ist die Welt eben. Aber die Bibel untergräbt unser Verständnis der Wirklichkeit. Sie fordert uns heraus, Gott, die Welt und uns anders anzusehen. Die Welt muss nicht so sein, wie sie jetzt ist!

Eines Tages rollte der berühmte Künstler Michelangelo einen riesigen Felsbrocken einen Abhang hinunter. Er musste seine ganze Kraft aufbieten, um den Stein in die richtige Richtung zu manövrieren. Jemand sah ihn dabei, blieb stehen und fragte, was er da tun würde, schließlich sei es doch bloß ein riesiger Stein. Michelangelo erwiderte, dass er es eilig hätte, denn in dem Stein würde sich ein Engel befinden, der nur darauf warte, dass Michelangelo ihn heraushole.

Michelangelo konnte sehen, was normale Menschen sich überhaupt nicht vorstellen konnten. Und diese kurze Geschichte illustriert die herausfordernde Berufung der Menschen, die durch Gottes Augen hinausschauen möchten. Sehen wir nur das, was uns vor Augen steht, oder schauen wir die Welt um uns herum anders an?

Micha lädt uns ein, anders zu denken, Gott und die Welt anders zu sehen und uns anfeuern zu lassen von einer Vision einer anderen Welt. Eine Welt, in der wir uns genügen lassen mit dem, was wir haben und in der unsere Nächsten zufrieden sein können, ohne dass wir Angst haben müssen. Die Bilder, die er in Kapitel 4, Verse 4 bis 5 entwirft, sind wohlüberlegt: Es wird keinen Terror und keine Angst geben, weil ihr mit eurem eigenen Baum zufrieden sein werdet und den Baum deines Nächsten nicht erobern müsst, weil ihr ihn nicht braucht. Schließlich kann man immer nur unter einem Baum gleichzeitig sitzen, oder?

Micha malt ein Bild davon, wie und was die Welt werden könnte – ein Bild, das weit über bloße Argumentation hinausgeht, und sich als ein Bild der Hoffnung und der Verheißung in der Phantasie einnistet. Es ist, als ob er leise eine Melodie spielt, die sich im Geist eines verlorenen Volkes langsam zu einem Ohrwurm der Hoffnung und Sehnsucht entwickelt.

Diese Vision strahlt Frieden aus; das Lied klingt nach einer Liebe und Freizügigkeit, die die Angst verdrängt oder ersetzt. Der Gott Israels nimmt die Angst und schafft eine neue Welt voller neuer Möglichkeiten für das Aufblühen und das Gemeinwohl aller Völker.

Und diese Vision ruft das Volk Gottes zu seiner ursprünglichen Berufung zurück: so in der Welt zu leben, dass alle Menschen in diesem Volk das Gesicht Gottes erkennen können.

Micha fordert uns auch heute heraus, durch eine Vision inspiriert zu werden, die unsere Phantasie anregt, unser Gedächtnis verfolgt, und aus der wir nicht entkommen können. Michelangelo hatte die fertige Skulptur vor Augen; er musste einfach den Stein behauen, bis der Engel sich zeigen würde, der darin steckte. Er sah tiefer, er konnte das Mögliche deutlich erkennen, und so wandte er seine ganze Kraft und Energie darauf, um eine Schönheit zu erschaffen, die anderen zu diesem Zeitpunkt noch verborgen war.

Wir sind dazu berufen, wie Michelangelo zu schauen, Gottes Gesicht in der Welt zu erkennen, und der Welt diese Hoffnung zu enthüllen. Der kanadische Musiker Bruce Cockburn fasst die Forderung Michas zusammen, wenn er singt: “Du musst die Dunkelheit treten, bis sie Tageslicht blutet” (“You gotta kick at the darkness till it bleeds daylight”).

Soviel du brauchst. Nur soviel du brauchst. Vielleicht lernt auch mein Enkel irgendwann: Wenn er hat, so viel er braucht, dann hat er genug.

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The sun shines on… (Kirchentag 3)

…, well probably not on the righteous, but definitely on the big sinners in Hamburg.

Yesterday was too full to write anything in the evening. I did a two hour session on a stage with politicians discussing immigration, parallel societies and what makes a good society. I went from there to the Messe to do a Meissen discussion in the Markt der Möglichkeiten. Then it was straight back to the port to do another podium discussion on social media before heading back to the Messe to preach and lead a Caribbean Communion with the wonderful Judy Bailey.

Today was odd. I worked on Bradford stuff all morning. I had to get to the Stadtpark for noon to rehearse the Closing Service for telly tomorrow. I am preaching to a congregation of 100,000 and it is being transmitted live on German telly. I thought I had just over ten minutes, but when I did it it turned out to be sixteen. Also, I am held by the German text and need to look up more. And I need to get my German inflexion right. And intonation. That's all.

Anyway, we got it down to around 8-9 minutes and it will be easier to relax into it. I am also doing the opening greeting and the blessing at the end.

The sun has been blazing all day and Hamburg is beautiful. The sun shone despite me being late for the rehearsal (blame the trains… or my failure to work out how long it would take me to get there). It shone despite my over-long sermon. It shone despite my poor delivery and worry about how to edit the text (which a good friend did with me – Professor Corinna Dahlgrün – managing to be both deliberate and kind).

So, now I have done the editing and am about to head off to the Anglican Chaplaincy to preside at the Meissen Service. Then… tomorrow… sunshine… a huge congregation… a shorter, better sermon. I hope. (If not, I will leave the country!)

 

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Inclusive conversation (Kirchentag 2)

This is the only relatively free day I have at the Kirchentag in Hamburg. I started work this afternoon with an interview on the 'Red Sofa'. This is a stage in front of the Congresshalle in which people are interviewed, interspersed with music from Chris Paulson and his band (which turns out to be his two sons). I only ever see Chris every two years at the Kirchentag and on the Red Sofa.

Following Margot Käßmann's Bible Study this morning, we stayed put to listen to a discussion including Joachim Gauck, the Bundespräsident. Moderated superbly by a ZDF TV presenter, Gauck engaged with Samuel Koch (a quadraplegic actor who had been an athlete), Rainer Schmidt (a pastor/cabarettist and Paralympic winner) who was born with no forearms, and a business woman called Monika Labruier. The theme had to do with creating a 'strong society' and focused on disability issues. It was intelligent, moving, challenging and very, very funny. Again, the hall was full – 7,000 people – and many were locked out.

The remarkable thing about this conversation was the lack of self-pity on the part of the disabled participants… and their refusal to allow any romantic idealising of them or their attitude to life. And nothing was considered out of bounds.

One interesting question revolved around the identification of victimhood. According to Gauck and his fellow interlocutors, responsibility has to be taken by those whose lives are 'diminished' insofar as they are active players in shaping their life; but, society also has a responsibility to provide for and create optimum space for people to thrive. This involves making space in schools for the development of proper provision for disabled children – and this cannot be done over the heads of disabled people, but in discussion with them. Cost should not be a tool for making life hard for disabled people (but, try saying this to parents of disabled children in England – some of it would sound like a conversation from a different planet).

The discussion concluded with questions of how we cry against God. Gauck made the point that we all cry against God for what 'might have been', but asked how much do we need? Schmidt put it this way: “Ten fingers or just my single thumb? I can do what I need to do.” Schmidt went on to describe how he 'discovered' at the age of six that he was disabled and described an inclusive society as one in which different people are enabled to live together and thrive.

It is impossible to do justice to this. Whatever I write here is open to question and the language to criticism. So be it. Gauck ended by saying that he thanks God that he is here to hear this conversation.

Music at this event was provided by a rock band of mentally-handicapped people.

Schmidt went on to discuss abortion in a way that would not be possible in England without polarising people immediately. Noting that if he had been expected now, he claimed he would almost certainly have been aborted. This then led to debate about abortion and the grounds for it in Germany – including discussion about the reasons why fewer children are being born in Germany today.

What is striking is how the Kirchentag encourages and allows intelligent debate about serious matters without people having to polarise. The ethical divides are not ducked, but nor do they force people behind barricades. It is a model of intelligent and respectful difference.

Anyway, the afternoon for me involved visiting the huge book hall and then heading over for my interview. I caught the last 45 minutes of a podium discussion between Israelis and Palestinians before going to eat with friends and get back to the hotel to bung up this blog.

Now for bed. Tomorrow is busy and looks like hard work.

 

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Hope in Hamburg

The Kirchentag has to be experienced to be understood. The sheer enormity of scale is mitigated by an organisation that marries efficiency to intimacy. It is estimated that around 300,000 people will come through Hamburg for the Kirchentag in the next three days, but somehow it never feels hassled or crowded.

Unless you don't get to some venues early enough to get in, that is. The was almost a riot outside the enormous hall where Margot Käßmann was doing a Bible Study this morning: the hundreds that couldn't get in to this or the subsequent discussion involving the Federal President, Joachim Gauck, were not happy bunnies.

The Opening Services last night took place in four places. The sun shone on the tens of thousands of people (of all ages) who sang, prayed and listened together. This was followed by the Abend der Begegnung where the city of Hamburg opened its arms in welcome, cultural invitation and generous hospitality.

The theme of the Opening Service on the Rathausmarkt was basically a call for the Church to grow up and take responsibility. There was a particular edge for those of us from Bradford and Wakefield as the preacher spoke of the fusion last year of three Landeskirchen (dioceses) into the single Nordkirche. This new Landeskirche maintains the distinctives not only of regional identity, but also of the three Protestant traditions that make up the Evangelische Kirche in Deutschland (EKD): Lutheran, Reformed and United. The call was clear: stop complaining about change and shape what can be.

And I thought I was coming here to get away from all that…

Anyway, this morning we had to get to our venue an hour early in order to get a seat for just one of the many Bible Studies being led each day. We wanted to hear Margot Käßmann on Luke 18:1-8 – the story of the persistent woman and the unjust judge. 7,000 people; many more unable to get in. Inconceivable in England.

I will put a link up to her text, but she spoke powerfully of the need for persistence in challenging injustice, annoying those who wish to deny justice to the weak and the powerless in society. I can't do justice to her text here, but will cite one – almost incidental – comment she made about a woman called Elisabeth Schmitz (of whom I had never heard.

Elisabeth Schmitz corresponded with the great Protestant theologian Karl Barth between 1933-36, trying to get Barth to engage with the 'Judenfrage' – the fate of the Jews. Barth declined. Theology always has to be read through the prism of history and culture; it never stands alone in some abstract world inhabited by a remote God or a disengaged church. When Schmitz died in 1977 only 7 people attended her funeral – it was only the later discovery of a load of personal documents that gave an indication of the relentless courage of this woman who resisted Hitler and kept a prophetic call alive.

Germany always provides glimpses of people whose integrity is remarkable and whose fearlessness in facing challenge is humbling. Käßmann reiterated the importance of seeing irritating people as 'persistent widows' who compel us to not lose sight of other people's – particularly the weak, the powerless, the abandoned and the refugees – fundamental humanity.

 

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Hope in Hamburg (Kirchentag 1)

The Kirchentag has to be experienced to be understood. The sheer enormity of scale is mitigated by an organisation that marries efficiency to intimacy. It is estimated that around 300,000 people will come through Hamburg for the Kirchentag in the next three days, but somehow it never feels hassled or crowded.

Unless you don’t get to some venues early enough to get in, that is. The was almost a riot outside the enormous hall where Margot Käßmann was doing a Bible Study this morning: the hundreds that couldn’t get in to this or the subsequent discussion involving the Federal President, Joachim Gauck, were not happy bunnies.

The Opening Services last night took place in four places. The sun shone on the tens of thousands of people (of all ages) who sang, prayed and listened together. This was followed by the Abend der Begegnung where the city of Hamburg opened its arms in welcome, cultural invitation and generous hospitality.

The theme of the Opening Service on the Rathausmarkt was basically a call for the Church to grow up and take responsibility. There was a particular edge for those of us from Bradford and Wakefield as the preacher spoke of the fusion last year of three Landeskirchen (dioceses) into the single Nordkirche. This new Landeskirche maintains the distinctives not only of regional identity, but also of the three Protestant traditions that make up the Evangelische Kirche in Deutschland (EKD): Lutheran, Reformed and United. The call was clear: stop complaining about change and shape what can be.

And I thought I was coming here to get away from all that…

Anyway, this morning we had to get to our venue an hour early in order to get a seat for just one of the many Bible Studies being led each day. We wanted to hear Margot Käßmann on Luke 18:1-8 – the story of the persistent woman and the unjust judge. 7,000 people; many more unable to get in. Inconceivable in England.

I will put a link up to her text, but she spoke powerfully of the need for persistence in challenging injustice, annoying those who wish to deny justice to the weak and the powerless in society. I can’t do justice to her text here, but will cite one – almost incidental – comment she made about a woman called Elisabeth Schmitz (of whom I had never heard.

Elisabeth Schmitz corresponded with the great Protestant theologian Karl Barth between 1933-36, trying to get Barth to engage with the ‘Judenfrage’ – the fate of the Jews. Barth declined. Theology always has to be read through the prism of history and culture; it never stands alone in some abstract world inhabited by a remote God or a disengaged church. When Schmitz died in 1977 only 7 people attended her funeral – it was only the later discovery of a load of personal documents that gave an indication of the relentless courage of this woman who resisted Hitler and kept a prophetic call alive.

Germany always provides glimpses of people whose integrity is remarkable and whose fearlessness in facing challenge is humbling. Käßmann reiterated the importance of seeing irritating people as ‘persistent widows’ who compel us to not lose sight of other people’s – particularly the weak, the powerless, the abandoned and the refugees – fundamental humanity.

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5 reasons for not blogging

1. Trying to prepare a half-appropriate sermon for the Closing Service of the Kirchentag in Hamburg on 5 May. But, my head is full of 'stuff'.

2. Trying to sort chapter of academic book for the most patient editor in the world. Need to source quotes, but am away from my books.

3. Currently speaking at a parish weekend in Cumbria – two talks done, one to go (tomorrow). And the big yellow thing in sky has emerged, bringing with it warmth, people and lack of concentration.

4. Trying to read TS Eliot's Four Quartets, but too many other things keep intruding. Like the progress of my hopeless fantasy league football team.

5. Tired. Nothing to say.

 

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Kirchentag Dresden 2011

Bibelarbeit, Die Frauenkirche Dresden, Donnerstag 2 Juni 2011 

Matthaeus 5:1-12

1. Einleitung

Es ist für mich ein Vorrecht, daß ich eingeladen wurde, hier in der Frauenkirche in Dresden diese Bibelarbeit zu machen. Es ist ein Privileg, aber es ist für mich auch eine ziemlich aufwühlende Erfahrung. Ich bin Engländer und ich stehe heute auf der Kanzel einer Kirche, die im Februar 1945 durch die Bomben der Allierten zerstört wurde, aber jetzt wunderschön restauriert worden ist. Damals war die Welt durch Konflikt zerissen; Millionen von Menschen sind ums Leben gekommen. Gewalt, Stolz, Hybris, Verlust und Tod. Trotzdem treffen wir uns nach so vielen Jahren als Geschwister im Namen Jesu Christi. Ja, wir sind uns bewusst, wie schwach wir sind; wir wissen, wie wir Menschen Macht- und Gewaltspiele treiben, wenn wir uns von einander bedroht oder ängstlich fühlen. Es ist gut, daß ich heute als Engländer auf dieser Kanzel stehe und über die fremden Worte von Jesus nachdenke, die er zu einer Zeit sprach, als seine Zuhörer etwas Anderes erwarteten: einen kräftigeren Führungsstil (gegen die militärische römische Besatzungsmacht), ethnische Ermutigung, und eine wohlformulierte Rechtfertigung religiöser und nationalistischer Identität, zum Beispiel.

Später werden wir zu diesen verständlichen Erwartungen zurückkommen. Zuerst aber möchte ich darüber nachdenken, wie die Worte von Jesus damals gehört und verstanden werden sollten.

Ich bin der anglikanische Bischof von Bradford in Nordengland, aber ich stamme ursprünglich aus der großen Stadt Liverpool – Heimat der größten Fussballmannschaft Europas. (Ich bin sowohl Prophet als auch Optimist…) Meine Erfahrung als Jugendlicher zu dieser Zeit in Liverpool war auch irgendwie aufwühlend und in dieser Hinsicht denke ich besonders an zwei bestimmte Eindrücke.

Erstens, als ich geboren war, war der Zweite Weltkrieg nur zwölf Jahre vorbei. Die Stadt hatte immer noch viele Bombenkrater, zerstörte Gebäude und manche Menschen nährten einen tiefen Groll gegen die Deutschen. Das Haus meines Vaters – er war noch ein Kind – wurde bombardiert und er und seine Geschwister wurden evakuiert, weg von ihren Eltern, nach einer kleinen Stadt in Wales. Die Auswirkungen des Krieges ließen viele Narben in der Stadt Liverpool zurück und sie hatten einen großen Einfluss auf das Bewusstsein der Jugendlichen wie mich, die aufwuchsen in der Zeit nach dem Krieg.

Zweitens, meine Familie gehörte zu einer Baptistengemeinde in Anfield, nicht weit von dem heiligen Fussballstadion entfernt. (Dies bedeutete, dass wir Samstag die Fussballmannschaft und Sonntag den heiligen Gott anbeten konnten. Offensichtlich hatte ich damals viel zu lernen…) Diese Baptistenkirche in Anfield hatte viele Nebenräume und an den Wänden dieser Nebenräume hingen viele Bilder – und die meisten Bilder stellten Jesus von Nazareth dar. Kein Problem, sagen Sie vielleicht; aber schon als Kind fing ich an, einige Zweifel an diesen Darstellungen zu haben.

Dieser Jesus sah sehr nordwesteuropäisch aus: er hatte helle Haut, lange blonde Haare, einen gutgetrimmten Bart, und seine Kleidung war immer sauber, weiss und wie das Nachthemd einer schüchternen, spröden und bescheidenen Frau. Er hatte sanfte blaue Augen, schöne weiche Haut, und er schien über dem Boden zu schweben – wie ein unberührter Engel. Oder eine Fee. Er war schön, sanft, kraftlos und sauber… die Art von Kerl, von dem Sie Ihre Kinder weghalten würden. Er sah aus, als ob er aus dem Haus und an die frische Luft gehen sollte, und die Wärme der Sonne auf seine helle Haut scheinen lassen. Er bräuchte einen Herren-Friseur. Er sollte Fussball spielen und Bier trinken. Anders gesagt, dieser Jesus hatte überhaupt keine Ähnlichkeit mit irgendeinem Mann aus Palästina des ersten Jahrhunderts und war nicht erkennbar, wie der Jesus, der in den Evangelien des Neuen Testaments dargestellt ist.

Die Hauptfrage für mich als Jugendlicher in Liverpool in den siebzigen Jahren war also: Was ist mit dem Jesus der Evangelien passiert? Wo ist er eigentlich? Was sagt der Jesus der Kirchenbilder zu meinen Grosseltern, als sie im Mai 1942 in den Ruinen ihres Hauses in Liverpool standen? Oder gar zu den Familien, die Februar 1945 hier in Dresden alles verloren hatten: Familienmitglieder, Haus, Heimat, Hab und Gut – alles in der Hitze des Feuersturms zerschmolzen? Ich denke: Dieser Jesus in diesen Bildern hätte überhaupt nichts zu sagen. Er wäre zu schnell nervös, zu leicht beleidigt, besorgt um seine eigene Reinheit. Dieser Jesus beschäftigt sich nur mit den Menschen, die moralisch sauber sind und sich als harmlos präsentieren. Und mit kleinen Kindern, die ihm nicht und nie widersprechen und nie mit ihm oder miteinander streiten. Aber dieser Jesus existierte nicht; dieser Jesus hätte nicht fünf Minuten in der wirklichen Welt überleben können.

Und mit diesen Gedanken kommen die zwei aufwühlenden Erfahrungen meiner Jugend zusammen. Die wirkliche Welt ist oft ziemlich schmutzig, brutal, gefährdet und ungerecht. Moralische Fragen sind nicht immer einfach zu lösen und das Leben scheint oft zu kompliziert zu sein. Die wirkliche Welt lässt sich nicht in ein Kästchen setzen, wo alles rein und sicher gehalten werden kann. Aber, was im Christentum total überraschend vorkommt, ist der Begriff, dass Gott freiwillig genau in diese Welt hereinkam und sich nicht davon dispensierte. Der wirkliche Jesus wohnte auf dieser Erde, ging zu Fuss auf diesem Boden, atmete diese Luft, und engagierte sich in den Erfahrungen – das heisst, in der menschlichen Existenz – die wir als so schwierig und anspruchsvoll empfinden. Im Gegensatz zu den konfortablen und tröstlichen Darstellungen mancher kirchlichen Bilder finden wir, dass der Jesus der Evangelien – der palästinensische Handwerker – direkt  ins Herz der Finsternis hineinging, um der Welt einen anderen Weg anzubieten – das heisst, eine Alternative zu allem, was wir auf unserem Lebensweg gelernt haben: dass dies nur der Gang der Welt ist… dass es immer so war, dass es immer so ist, dass es immer so bleiben wird.

Deshalb wage ich zu behaupten: Es ist gefährlich, als Erwachsener die Evangelien zu lesen. Unsere Bilder von Jesus werden herausgefordert und unsere Vorurteile über Gott werden erschüttert. Im Brief an die hebräischen Christen schreibt der Autor: „Schrecklich ist’s, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen.“ Ich denke, dass es auch schrecklich ist, die Evangelien zu lesen und Jesus ernst zu nehmen.

Aber, wenn es tatsächlich die Gefahr gibt, dass wir den Jesus der Evangelien neutralisieren oder entkräften – vielleicht weil wir vorhaben, Jesus nach unserem eigenen Bild zu erschaffen – dann gibt es auch eine entsprechende Gefahr, dass wir die Sprüche von Jesus außerhalb irgendeines Kontextes zitieren oder sie für unsere eigenen ideologischen oder rhetorischen Zwecke in Anspruch nehmen. Wir vergessen einfach den großen Zusammenhang, den die Evangelien darstellen – was die Evangelien versuchen, uns zu lehren. Wir sind froh, wenn wir von Jesus das hören, was wir von ihm hören wollen…

Eine echte und ernsthafte Herausforderung für die heutigen Christen lautet: Wie lesen wir die Evangelien wie zum ersten Mal, aber gleichzeitig eine bestimmte Passage im Lichte der ganzen Geschichte? Ich möchte diese Herausforderung durch eine kleine Geschichte illustrieren – eine Geschichte von einer legendären Fledermaus.

Eines Tages kam eine kleine Fledermaus zurück in die Fledermaushöhle geflogen. Sie sah schrecklich aus:  IhrMund und ihre Zähne waren voll Blut. Die anderen Fledermäuse fragten erwartungsvoll: ‚Hast du etwas gefunden?! Zeig uns, wo!‘ ‚Lasst mich in Ruhe, ich habe Kopfschmerzen.‘ Wieder sagen sie: ‚Wo, wo warst du? Was hast du gefunden?‘… Schliesslich sagt die kleine Fledermaus: ,OK, OK, kommt mit.‘ Sie fliegen aus der Höhle, die kleine Fledermaus voran, tausende hinter ihr her. Sie fliegen einen Hügel hinauf, hinunter ins Tal, über den nächsten Hügel, rund um den nächsten Hügel, dann sehen sie einen Wald vor sich. Die Fledermaus stoppt, schwebt in der Luft. Tausende erwartungsvolle Fledermäuse hinter sich. Die kleine Fledermaus sagt: ‚Seht ihr den Wald da?‘ ‚Ja, ja, ja!‘ Seht ihr die Bäume im Vordergrund da unten?‘ ‚Ja, ja, ja!‘ Habt ihr den grossen Baum links vom Wald gesehen?‘ ‚Ja, ja, ja!‘ ‚Ich eben nicht!‘

Verstehen Sie das Problem, das wir vor uns haben? Wir achten auf die Einzelheiten und versäumen den klaren Sinn des Ganzen. Wir sind ein Bißchen wie die Nachfolger Jesu im wunderbaren und sehr lustigen Film von Monty Python, Das Leben des Brian. Jesus steht in der Ferne auf einem kleinen Hügel und lehrt die Menschenmenge, die aus den Dörfern zu ihm gekommen ist, um ihn zu hören. Das Problem besteht aber darin, daß die Menschen, die ganz hinten stehen, ihn nicht klar hören können. Ich muss es erst auf Englisch sagen: “Blessed are the cheesemakers…” “I think he means all manufacturers of dairy produce”. “Selig sind die Käsemacher…” “Aber wahrscheinlich meint er alle, die in der Milchproduktion arbeiten,” erklärt jemand in der Nähe. (Im englischen statt ‘peacemakers’ hat er ‘cheese makers’ gehört.) Aber diese komischen Menschen waren nicht die einzigen, die die Worte Jesu falsch hörten.

Jesus mißverstehen ist kein ungewöhnliches Phänomen.

Aber Jesus wußte auch aus erster Hand, wie einfach – fast normal – es ist, jemanden falsch zu hören oder zu verstehen. Seine Konflikt mit den religiösen Autoritäten fing fast direkt am Anfang seines öffentlichen Dienstes an – und dieser Konflikt ging grundsätzlich darum, daß diese sogenannten Kirchenführer und Bibellehrer die Worte der Bibel bis zu den tiefsten Einzelheiten studierten, aber den Sinn und Geist dieser Worte nicht verstanden. Die Hauptsache war, Gott zu lieben als Antwort auf Gottes Liebe zu uns, und diese Liebe zu Gott zu leben in der Liebe zum Nächsten. Es ging nicht darum, einfach Gesetze zu befolgen, mit dem Ziel, Gott zu gefallen. Es ging eben darum, dass unser Leben eine Antwort ist, auf Gottes Liebe zu uns. Die Hauptsache war unsere Antwort auf Gottes Liebe. Die religiösen Leiter waren Experten darin, die Hauptsache zu verpassen und Weg und Ziel zu verwechseln.

Also, was kann man sagen über die sogenannten Seligpreisungen, die die Bergpredigt eröffnen? Und wie sollen wir diese Texte lesen oder sie hören? Bald werden wir das entdecken.

[MUSICAL INTERLUDE]

2. Wie wir die Evangelien lesen sollen

Wir haben ein Problem damit, wie wir die Bibel lesen in der Kirche. In Gottesdiensten in der Kirche von England haben wir ein oder zwei Bibellesungen: meistens eine aus dem Alten Testament oder aus einer Epistel und eine aus einem Evangelium. Doch diese Texte wurden nicht als kleine Stückchen geschrieben, sondern als wohlkonstruierte Werke geschriebener Kommunikation. Sie entwickeln ein Argument oder erzählen eine Geschichte. Es ist Unsinn, einen Halbsatz aus dem Kontext zu reissen und zu meinen, die Hörer würden das verstehen. Wir würden nicht eine Seite aus Goethes Faust oder Thomas Manns Buddenbrooks lesen, und erwarten, dass es Sinn macht. Trotzdem erwarten wir, dass die Menschen lernen, die Bibel zu lesen, in dem sie jede Woche unzusammenhängende Abschnitte hören – wie wenn einige Takte Mozart hören, jemanden zu einem Mozart-Experten machen würde.

Eines der wichtigsten Elemente in jedem der vier Evangelien ist, was Jesus zuerst sagt. Seine ersten Worte sind wie die Brille, durch die der weitere Text gesehen, gelesen und verstanden werden muss. Zum Beispiel will Markus keinen langen theologischen Prolog (wie Johannes) oder viele Details über die Geburt von Jesus (wie es Matthäus und Lukas haben). Markus will so schnell wie möglich zum öffentlichen Auftritt von Jesus kommen – zur Action sozusagen.

Nachdem er ungeduldig durch Taufe und Versuchung in der Wüste gerast ist, lässt Markus Jesus in seine Heimat zurückkehren und seinen Auftrag beginnen (Markus 1:14-15): “Nachdem aber Johannes überantwortet war, kam Jesus nach Galiläa und predigte das Evangelium vom Reich Gottes und sprach: Die Zeit ist erfüllet, und das Reich Gottes ist herbeigekommen. Tut Buße und glaubt an das Evangelium!”

Das heißt, die Zeit auf die Ihr gewartet habt und für die Ihr gebetet habt, ist jetzt gekommen. Die Gegenwart Gottes ist wieder unter euch – dafür habt Ihr gebetet und danach habt Ihr euch gesehnt. Aber wagt Ihr es, die Gegenwart Gottes auf eine ganz neue Art zu sehen -  nicht darin, dass die Römer hinausgeworfen werden, und Ihr Recht erhaltet, sondern darin, dass Gott unter euch ist, sogar während die Römer bleiben, während eure Unterdrückung andauert, während eure Probleme ungelöst bleiben? Könnt Ihr eure Erwartungen loslassen, wie Ihr Gott seht und über ihn denkt? Dann gebt euch dieser guten Nachricht hin – mit Körper, Seele und Geist -, und lebt als ob das Reich Gottes hier wäre – das heisst, dass Gott in Jesus wirklich gegenwärtig ist. Das Reich Gottes ist hier.

Der Rest des Markusevangeliums stellt uns die Frage: Wie würde es aussehen, wenn Gott wirklich in der Person von Jesus gegenwärtig wäre? Was würde passieren? Was würden wir sehen? Oder wagen wir uns nicht, unsere Meinung (oder unsere Theologie) zu ändern? Der Rest der Geschichte zeigt auf, wie es einige Menschen wagten, zu bereuen (und dadurch gesegnet wurden), und wie andere es nicht wagten, zu bereuen (und ihn kreuzigten). Auf diese Weise sollten wir das Markusevangelium lesen: den Rest der Geschichte in Anbetracht dieser beiden Verse und dieser vier Äußerungen: “Die Zeit ist erfüllet, und das Reich Gottes ist herbeigekommen. Tut Buße und glaubt an das Evangelium!”

Das Johannesevangelium funktioniert ähnlich, und doch anders. Johannes entwickelt einen langen theologischen Prolog, und beendet diesen mit folgender Aussage: “Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit.” (Johannes 1:14). An diesem Punkt soll der Leser innehalten und sich die offensichtliche Frage stellen:  Was hast du gesehen? Wie hat es ausgesehen? Und der Rest des Johannesevangeliums beantwortet diese Fragen: Was sie sahen, wie das fleischgewordene Wort aussah und tönte, was er tat und sagte… und wie die Menschen auf das, was sie sahen und hörten, reagierten. So sollten wir das Johannesevangelium lesen: den Rest der Erzählung in Anbetracht dieses grundlegenden Verses gegen Ende des Prologs.

Und Mattäus? Nun Matthäus befasst sich mit Details. Wo kommt Jesus her? (Er kommt aus Israel.) Wie ist er hierher gekommen? (Seine Geburt war ungewöhnlich.) Wer hat ihn erkannt? (Überraschenderweise die Ausgegrenzten – wie die Hirten, zum Beispiel.) Ägypten sei ein Land der Sicherheit anstelle von einem Land der Sklaverei oder Unterdrückung. Er zitiert die Propheten und zeigt die Taufe als den neuen Auszug. Genauso wie Israel im Alten Testament verbringt Jesus eine Zeit in der Wüste, wo er herausgefordert wird: Was für ein König bist du wirklich? Wie gehst du eigentlich mit Macht um? Und so weiter. Er verkündet: das Reich Gottes ist unter euch… jetzt. Er wählt seine Freunde aus – diejenigen, die wir beobachten und denen wir folgen müssen während dem Rest der Erzählung, um zu erkennen, wie das Königreich aussehen, tönen und riechen könnte. Dann gelangen wir zu Kapitel 5 – wie Mose zum Sinai. “Kehrt um! Folget mir nach! Das Königreich, das ich verkünde, sieht so aus…! Wagt Ihr es nun aus einem anderen Blickwinkel zu schauen: die falschen Menschen sind gesegnet!”

Und an dieser Stelle müssen wir das Paradoxe verstehen. Die Römer sind immer noch hier, die Kranken sind immer noch krank, die Trauernden leiden immer noch, die Armen sind immer noch arm, die Mächtigen und die Gewalttätigen sind immer die Gewinner – so ist die Welt nun mal.

Ist also Jesus ein Träumer, wenn er die Welt auf den Kopf stellt und behauptet, dass es die falschen Menschen sind, die ‘gesegnet’ sind? Verhöhnt er die Erfahrungen von jenen, die arm sind, leiden, trauern oder immer schlecht wegkommen? Der Rest der Erzählung ist voller Überraschungen, Paradoxien, Herausforderungen und Angriffen. Die Erzählung wirft die Frage auf, wer die Menschen sind, die wirklich ‘gesegnet’ sind – die Reichen, die Schönen, die Mächtigen, die Erfolgreichen (wie es zu Jesu Zeiten angenommen wurde)… oder diejenigen, die ganz unten gehalten werden. Und wenn es tatsächlich jene von ganz unten sind, die ‘gesegnet’ sind, was bedeutet es dann, ‘gesegnet’ zu sein? Und ist es nicht einfach unmenschlich und pervers, jemandem, der alles verloren hat, zu sagen, dass er sich gesegnet fühlen soll?

Und wenn wir uns in diesen Kontext einordnen, können wir uns dann als gesegnet erachten – selbst inmitten von ungelösten Problemen, von Trauer und Schmerz, von Ungerechtigkeit und unverdienten Leiden?

[MUSICAL INTERLUDE]

3. Die Seligpreisungen

Ich glaube, einer der größten Fehler, den wir bei den Seligpreisungen machen, ist, dass wir sie als ethische Ermahnungen verstehen. Was ich damit meine, ist, dass wir einfach den Sinn übersehen, wenn wir denken, dass Jesus seinen öffentlichen Dienst mit einigen ethischen Vorgaben oder Vehaltensnormen beginnt, die wir befolgen sollten. Noch gibt Jesus denjenigen, die im Moment leiden, Hoffnung auf einen späteren Himmel – eine Art Opium für das Volk, wie Karl Marx es ausgedrückt hatte: Ein Trugbild, das uns davon befreit, die Ursachen von Schmerz und Ungerechtigkeit jetzt in Angriff zu nehmen.

Nein. Jesus verkündet, dass in der gleichen Welt, in der Ungerechtigkeit, Schmerz und Leiden immer noch vorherrschen, nun andere Regeln gelten. In der Tat verkündet Jesus wunderbare Neuigkeiten: Das Leben nimmt ein neues Gesicht an, wenn wir es im Lichte von Gottes Wesen und Liebe sehen und leben. Eine neue Welt ist gekommen und Jesus selbst ermöglicht Zugang zu ihr.

Also sagt er zu seinen Freunden (und zu jenen, die um ihn herumstehen und ihm zuhören): In einer Welt, die die Macht und die Durchsetzung von Macht durch Gewalt liebt, sind es tatsächlich die Armen und die Sanftmütigen, die Schwachen und die Verlierer und die Hinterbliebenen, die Gottes Gegenwart und Berührung kennen; in einer Welt, die Jugend und Schönheit, Erfolg und Reichtum verehrt, sind es tatsächlich die Armen und die  Hässlichen und die scheinbar schwachen Versager, die Gott am Nächsten stehen.

Und weshalb sagt dann Jesus so etwas scheinbar Lächerliches? Weil die Welt es falsch verstanden hat: Die Reichen haben alles zu verlieren und werden von der Angst, alles zu verlieren, getrieben… während die Armen nichts zu verlieren haben; die Schönen fürchten, dass ihre Schönheit verblasst… während die Hässlichen wissen, dass sie nichts zu verlieren haben.

Und das ist der Schlüssel zu den Evangelien. Wer sind die Menschen, die ‘umkehren/bereuen’, und Gott, die Welt und sich selbst durch Gottes Augen sehen können? Es sind diejenigen, die ihre Bedürftigkeit kennen; diejenigen, die keine Erinnerung daran benötigen, dass sie versagt haben; diejenigen, die in den Spiegel schauen und wissen, dass sie keinen Anspruch auf Reinheit, Schönheit und Macht erheben können. Und auf der anderen Seite, wer sind die Menschen in den Evangelien, die Jesus abweisen und seine Wege für zu schwierig erachten? Es sind diejenigen, die viel zu verlieren haben: religiöse Reinheit, politische Macht, gesellschaftliche Stellung, Unabhängigkeit… auch ihre Selbstgenügsamkeit und ein grosses Ego.

Durch den Rest des Evangeliums wird Jesus diese Verkündigung machen. Und diese Verkündigung bringt uns immer wieder zu der Frage zurück, mit der Matthäus sich beschäftigt, als er diese Geschichte auf seine typische Art erzählt: wo stehen wir Leser oder Zuhörer in dieser Geschichte? Mit welcher Gruppe? Unter denjenigen, die Jesus verstehen und wissen, wie es jetzt aussieht, wenn man alles und alle durch die Augen Gottes anschaut – oder unter denjenigen, die zu viel zu verlieren haben und deshalb denken, dass es besser wäre, wenn man Jesus los würde? Wir können diese Frage einfach vermeiden, aber sie ist vom Anfang seines öffentlichen Dienstes im Mund Jesu. Wie reagieren wir auf diese Frage: als Menschen, als Kirche, als Gesellschaft?

Klar, wenn das so gelesen wird, sehen wir, dass Jesus die einlädt, die es wagen durch Gottes Augen zu sehen, in der wirklichen Welt zu leben – hier und jetzt, sogar während die brutalen und scheinbar allmächtigen Römer unser Leben beherrschen – nach ganz anderen Werten. Wir werden jetzt leben, als ob das Reich Gottes schon gekommen wäre und Gottes Willen getan wird wie im Himmel, so auf Erden. Wir werden uns weigern zu akzeptieren, dass nur weil die Welt jetzt so ist wie sie ist, wir uns niederlegen müssen und es annehmen.

Wie auch immer, es gibt einen weiteren Punkt, der im Zusammenhang mit den Seligsprechungen beachtet werden muss. Er hat zu tun mit unserem Verständnis und unseren Annahmen über das Wort “Selig”. Es ist schwierig zu übersetzen, sowohl auf Englisch wie auf Deutsch. Makarios ist auf Englisch “blessed” oder  “happy”. Glücklich sind die, welche trauern, zum Beispiel. Beides ist nicht richtig, beide Worte entsprechen nicht dem Wort “makarios”. Die Deutschen Wörter sind “‘selig’, ‘glücklich’ and ‘glückselig’. Es ist gefährlich, mit einer fremden Sprache herumzuspielen, aber diese Wörter treffen es auch nicht richtig. Lassen Sie mich das illustrieren mit einer Beobachtung, die ich vor einigen Monaten in einer – völlig säkularen – BBC-Sendung machte, die von 10 Millionen gehört wurde.

Ich war in Wittenberg an einer Konferenz mit der Meissen Kommission und am Sonntag Morgen besuchten wir einen Gottesdienst in der Schlosskirche. Es war ein wenig ironisch, zwischen den Gräbern von Martin Luther und Philip Melnachthon zu stehen, genau im selben Moment als der Papst in England den Kardinal John Henry Newman selig sprach… Der Prediger in der Schlosskirche machte uns aufmerksam auf eine Tramhaltestelle und ich musste lachen, als ich ihren Namen hörte.

Offenbar endet eine Tramlinie in der Stadt Halle an einem Platz, der “Frohe Zukunft” heisst. Ich habe keine Ahnung, ob das ursprünglich ironisch gemeint war – wenn man bedenkt, dass das Leben fast ein halbes Jahrhundert lang unter der Faust der Sowjets nicht wirklich überhaupt irgendeine Zukunft versprach – oder ob es auf eine Zeit zurückgeht, als die Zukunft wirklich hell und froh erschien.

Aber was für ein grossartiger Name für das Ende einer Tramlinie. Man kann nicht weitergehen, alles vor dir ist eine glückliche Zukunft. Fantastisch.

Das Problem ist, allerdings, dass die meisten von uns ziemlich zynisch sind wegen solchen Versprechungen. Leute, die grossen Versprechungen glauben, sind in der Regel am Ende schwer enttäuscht. Sogar Lotteriegewinner beklagen sich manchmal, dass etwas von ihrem Selbst verloren ging unter dem Gewicht des neu gefüllten Bankkontos.

Nun, wir müssen nicht traurig werden deswegen – wie in dem Lied von Bruce Cockburn wo er singt: “Anything can happen”– alles kann geschehen… Darum ist es wahrscheinlich am Besten, wenn ich nicht aus dem Bett steige am Morgen (Er meint das ironisch!)

Aber  wir müssen realistisch sein. Schliesslich hat der grössereTeil der Weltbevölkerung nicht Zeit oder Raum um darüber nachzudenken was “glücklich sein” heisst – sie sind zu sehr damit beschäftigt, sich und ihre Familien am Leben zu erhalten und mit Nahrung zu versorgen. Was suggeriert dass die Suche nach Glück als Selbstzweck ein Luxus ist für Leute, die sich das leisten können.

Eine der Sachen, die mich immer an der Person Jesus von Nazareth angezogen hat, war, dass er nie jemanden verführt hat, ihm nachzufolgen. Ja, er hat über “die Fülle des Lebens” gesprochen und was es heisst, frei zu sein, das Leben in Fülle zu leben. Aber das einzige, was er seinen Nachfolgern versprach, war ein Kreuz. Und das Versprechen, dass man Leben und Erfüllung nicht im Anhäufen von Dingen findet, sondern beim Loslassen von Dingen, die uns davon ablenken, was wirklich wichtig ist im Leben.

Das ist keine leichte Botschaft in einer Konsumenten-Kultur. Also müssen wir vielleicht neu definieren, was wir hoffen, wenn wir nach einer glücklichen Zukunft fragen.

Ich hätte dazufügen können: “Oder eine glückliche Gegenwart”. Was Jesus in den Seligpreisungen ankündet, ist dass Menschen, die die Welt durch Gottes Augen sehen – auch wenn es nur unscharf ist – sehen, wie ihr Leben verändert wird. Es geht nicht darum, wie gemütlich sie sich fühlen oder wie sicher sie sich fühlen. Es ist nicht geformt dadurch, wieviel sie besitzen oder wie gross ihr Einkommen ist.

Der Apostel Paulus ist erfasst worden von dieser Art des Sehens, wenn er im Brief an die Christen in Philippi schreibt: “Ich sage das nicht, weil ich etwa Mangel leide. Denn ich habe gelernt, mich in jeder Lage zurechtzufinden: Ich weiß Entbehrungen zu ertragen, ich kann im Überfluss leben. In jedes und alles bin ich eingeweiht: in Sattsein und Hungern, Überfluss und Entbehrung. Alles vermag ich durch ihn, der mir Kraft gibt (4:11-13).

Mit anderen Worten: Er bietet eine veränderte Perspektive an, die unser Sehen, Denken und Leben transformiert, (völlig verändert) – egal wie die genauen Umstände sein mögen, in denen wir leben.

Und das ist die Stelle, an der ich denke, dass wir in der westlichen Welt ein ernstes Problem haben. In einem Sinn ist es zusammengefasst in der amerikanischen Verfasssung, die ohne Argument oder logische Herleitung proklamiert, dass menschliche Wesen (oder, mindestens die Amerikaner!) ein Recht auf Glücklich Werden haben. Wie auch immer, dieses Glück ist nirgends definiert. Aber die allgemeine Annahme ist, das Glück mit einem problemfreien, materiell komfortablen, unabhängigen und stets zufriedenen Leben zu tun hat. Es scheint dumm zu sein, auch nur daran zu denken, den Leuten zu sagen, dass sie dem so verstandenen Glück NICHT nachrennen sollen.

Aber Jesus scheint anders zu denken. Er meint, dass die Suche nach (privatem) Glück eine Illusion ist, die in die Irre führt – eine die mit Garantie  a) die Suchenden wird unzufrieden zurücklassen (es gibt immer noch mehr, das man haben könnte, man könnte immer noch glücklicher sein, usw) und b) nimmt diese Suche deinen Fokus weg von dem Ziel, das du wirklich verfolgen solltest (was etwas zu tun hat mit freigesetzt werden, um die Person zu werden, zu der Gott dich erschaffen hat). Jesus hatte eindeutig keine gewinnende Werbe-Kampagne im Sinn, als er versprach, dass frei sein heisst: Weggeben, Loslassen, unabhängig sein – und lernen, zufrieden zu sein, egal in welchen Umständen im Leben wir uns befinden. Eines der bemerkenswerten Dinge an den Evangelien ist, dass überhaupt jemand Jesus irgendwohin gefolgt ist.

Aber das ist vielleicht genau der Punkt. Wenn Leute, die wenig oder nichts zu verlieren haben, Jesus treffen, waren sie angezogen von dieser Art des Sehens und Denkens und Lebens. Sie verstehen es nicht alles am Anfang ihrer Beziehung mit ihm, – tatsächlich haben manche auch nach der Auferstehung noch grosse Mühe, es zu begreifen, aber Schritt für Schritt merken sie, wie die “Linse hinter den Augen” (durch die sie Gott, die Welt und die Menschen – und sich selbst – sehen) angepasst wird, so dass sie anfangen anders zu denken, zu sehen und zu leben.

Ich denke, dass die Bergpredigt darum mit den Seligpreisungen beginnt. Während die Erzählung von Matthäus weitergeht, werden wir die Armen im Geiste antreffen, die “selig” sind; wir werden die antreffen, die trauern, und Zeugen sein, wie wie gesegnet werden, weil sie dem begegnen, der auferstehen wird und ein neues Licht auf Verlust und Tod werfen wird. Wir werden die Sanftmütigen antreffen und uns wundern, wie sie fest und ruhig bleiben, wenn sie von den Mächtigen konfrontiert werden, die Gewalt ausüben und damit drohen, andere zu kontrollieren, um ihren eigenen Status zu erhalten.

Die Logik dieses Textes ist einfach das: Wir entdecken, wer Jesus ist; wir werden eingeladen, mehr wie er zu werden. Nicht in einem frömmlerischen oder nur spirituellen Sinn, sondern in dem Sinn, dass die, die seinen Namen tragen – die Christen – anfangen, zu sehen und fühlen und hören wie der Jesus, über den wir in den Evangelien lesen.

Wir werden langsam zu Menschen, die “gesegnet” sind, und – wie Abram in Genesis 12 – nur antworten können auf die Grosszügigkeit Gottes, indem wir ein Segen für die Welt werden und sind.

Das ist die Logik, die in den Seligpreisungen steckt. Wir müssen uns nicht “benehmen”, wie es die Seligpreisungen eindringlich beschreiben, die Seligpreisungen sind nicht dafür (als Anleitung zum Handeln) da. Sondern wir leben anders in der wirklichen Welt, in die wir gestellt wurden, und wir spiegeln den Jesus der Evangelien in dieser Welt. So, wenn Leute uns berühren oder sehen oder hören, sollten sie etwas fühlen, etwas aufblitzen sehen (von der Wirklichkeit Gottes), die Stimme von Jesus hören – sogar dann, wenn er sagt, dass die Welt nicht so ist, wie die Welt behauptet sie sei, sondern dass sie jetzt anders ist, weil Er hier ist.

Wir können sehen, schliesslich, dass dies keine Predigt im herkömmlichen Sinne ist. Es ist eine ausdrückliche Einladung, von einer neuen Sicht bestimmt zu werden – eine Sicht, die uns verändert mitten in unserer Umgebung und uns frei macht. Die Römer bleiben (mindestens für den Augenblick), die Unterdrückung dauert an; aber Gottes Gegenwart kann nicht einfach mit der Lösung all unserer Probleme verbunden werden, sondern mit dem verändernden Leben Gottes mitten in diesen Problemen. Wie wir am Anfang gesehen haben, geht Gott in die Welt hinein und in alles, was die Welt ihm anwirft. Er nimmt sich selbst nicht daraus heraus oder gibt sich spezielle Privilegien.

Nun, das kann auf vielerlei Weise angewandt werden. Ich könnte darüber sprechen, wie wir Christen in einer ökonomischen Rezession leben sollten und wie wir selbst Christus sein sollten für die, deren Leben härter geworden ist. Aber ich brauche das nicht alles auszubuchstabieren. Jesus überliess es seinen Zuhörern, die Konsequenzen aus seinen Worten herauszufinden und ich werde das auch tun!

Die Pointe des Ganzen ist einfach: Wenn wir gesegnet worden sind durch unsere transformierende (verändernde) Begegnung mit Jesus Christus, dann müssen wir ein Segen sein für die Armen, die Sanftmütigen, die Trauernden – und so weiter. Die neue Art zu sehen bringt eine Verpflichtung mit sich – eine Mission (einen Auftrag), – wir können nicht davor fliehen. Es ist keine Einladung zur Selbstverwirklichung oder zum persönlichen Glück; es ist keine Einladung wegzugehen in eine introvertierte Welt privater Frömmigkeit oder befriedigenden Spiritualität, es ist keine Einladung, aus der Welt zu fliehen.

Es ist vielmehr eine Einladung, in die Welt hineinzugehen, wie es Jesus tat und anzunehmen, was immer auf uns zukommt, wenn wir die Annahmen der Welt, was und wer wichtig ist, hinterfragen. Das ist genau das, was Paulus im Auge hatte, als er den Christen in Rom schrieb:  ”Ich ermahne euch nun, liebe Brüder, durch die Barmherzigkeit Gottes, daß ihr eure Leiber begebet zum Opfer, das da lebendig, heilig und Gott wohlgefällig sei, welches sei euer vernünftiger Gottesdienst. Und stellet euch nicht dieser Welt gleich, sondern verändert euch durch die Erneuerung eures Sinnes, auf daß ihr prüfen möget, welches da sei der gute, wohlgefällige und vollkommene Gotteswille (12:1,2).”

Jesus ging auf einen Berg, setzte sich und fing an, seine Freunde zu lehren. Jesus ging auf mehrere Berge während der kurzen Zeit seines Dienstes. Die Leute, die mit ihm waren, wollten meistens dort oben bleiben, den Ruhm geniessen und das Ganze zu einer spirituellen Erfahrung machen. Jesus nötigte sie immer, mit diesem Unsinn aufzuhören, vom Berg herunterzusteigen und sich in das wirkliche Leben hineinzuwerfen – im Lichte der Erfahrung, die sie gemacht hatten (aber die man nicht konservieren kann).

Ich denke, dass der selbe Jesus uns einlädt, auf ihn zu hören, mit ihm zu sein, etwas davon zu erkennen, wie die Dinge in seinen Augen aussehen… Und dann weiterfahren, in der wirklichen Welt zu leben… ohne Rücksicht auf die Kosten.

“Ihr seid das Salz der Erde. Wo nun das Salz dumm wird, womit soll man’s salzen? Es ist hinfort zu nichts nütze, denn das man es hinausschütte und lasse es die Leute zertreten. Ihr seid das Licht der Welt. Es kann die Stadt, die auf einem Berge liegt, nicht verborgen sein. Man zündet auch nicht ein Licht an und setzt es unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter; so leuchtet es denn allen, die im Hause sind. Also laßt euer Licht leuchten vor den Leuten, daß sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen.”

 

The unrivalled event

I am in Dresden for a Meissen Delegation Visit with the Archbishop of York until Sunday. I am the Anglican Co-chair of the Meissen Commission which handles relations between the EKD and the Church of England since 1991.

Apart from the hard work on theological and practical issues, we have also had some fun. This evening we attended a brilliant organ concert at the incomparable Frauenkirche – the church the Allies destroyed during WW2 and in which I delivered a Bible Study during the Kirchentag last May.

I am not a great fan of organ music, but this exposition of JS Bach’s Die Kunst Der Fuge (14 fugues and 4 Canons) played to a packed house by the Frauenkirchenorganist Samuel Kummer was just brilliant. Organists must be the best musicians there are – they have to use so many fingers and toes – and this performance was mesmerising.

It made me think about the importance of ‘live’ music. Like with preaching, it is the event itself that defines the performance and content. Recorded music is wonderful, but the live event is by definition unrepeatable, utterly unique, of the moment. It is risky – anything could happen and anything could go wrong, especially in something so long and complex as the Bachzyklus XVIII.

Why were there hundreds of people in the church, many of them young and including a number of children? What on earth brings such a cross-section of humanity to a church to listen to an organ that is so high up that you cannot see the organist anyway? Why bother to turn out on a cold night to listen to something you could hear on a CD in the warmth and comfort of your own lounge – and probably for the same price?

The answer is probably complex. But, the combination of architecture, ambience, the shared experience, the live nature of the event, the atmosphere and the sheer artistry all combine to draw people to experience something unique and uniquely beautiful. You just can’t imitate in your living room the volume and nature of a major organ played in a vast and beautiful space.

It is a pity that the ‘event’ is so easily traded for a lesser, more accessible experience. I wonder if the experience of ‘live’ music is something that every child should be exposed to early on – something that should be commended and recommended to anyone wanting to know they are alive. And I wonder if people like me – those who preach, debate, communicate in a variety of media and contexts – need to make the ‘event’ so unique, so unmissable, so unrepeatable that curiosity and the need to discover one’s pulse will draw people to it?

Musings in Dresden after a long day.

Tomorrow we continue the business as we go to Meissen itself to begin celebrating 20 years of the Meissen Agreement. We end back at the Frauenkirche in Dresden on Sunday before the long journey back home.

 

Thinking about virtue (Kirchentag 2011 4)

One of the gifts of an event like the Kirchentag is the opportunity to think along with others about things that can get crowded out by the sheer volume or busyness of normal work.

I bumped into a friend today who has spent his life in the business of reconciliation. Not notional reconciliation or spiritualised reconciliation, but the hard, bloody stuff of (among other things) Northern Ireland. We were then joined by a Professor who engages in bioethics and a junior professor of systematic theology. We had a conversation that ranged widely, but touched on a question that still puzzles me in relation to the conflict that currently afflict the Anglican Communion. When did ‘diversity’ cease being a phenomenon and become a virtue?

‘Diversity’ simply describes the reality that there is (whatever one might think of any particular element of it) a diversity amongst human beings in relation to nature, experience and opinion/conviction. That is a phenomenological fact. It describes reality, but ascribes to that reality no particular moral value.

But, at some point in recent years the word became transformed into a virtue – one in relation to which we are compelled to be either for or against. To question diversity as a value is to be described as a bigot by some. This stifles genuine debate and turns discussion into polemic that divides.

I just wonder if this confusion lies at the heart of our conflicts over matters such as sexuality. I just wonder if the same word is used to mean different things to different interlocutors (or antagonists).

I also wonder if differentiating between the two might be helpful in promoting peaceful coexistence where resolution is not possible.

I once said in a public dialogue with an Imam friend of mine that, as a Christian, I think it is vital that he should become a Christian… and that, as a Muslim, he will think it vital that I should become a Muslim… but that it looked extremely unlikely that either of us was going to convert. That then brings us on to a different set of questions which can be summed up as: How then shall we live together?

It is important not to confuse the questions. The question of ‘content’ (the truth of Christianity or Islam) is hugely important and should be pursued with integrity and humility as well as confidence and generosity. But, the question of how, given the unresolved differences, we should now live together for the benefit of the common good, is equally vital. But they are different questions and shouldn’t be confused.

The sort of clarity needed in such sensitive conversation was illustrated in a debate this afternoon in Dresden. The top man of the EKD (Evangelische Kirche in Deutschland), Präses Nikolaus Schneider, was in discussion with Dresden’s elder statesman, Professor Kurt Biedenkopf, about which economic system might make us ‘happy’. They both set out their stores and then engaged in what I thought was intelligent and respectful argument. But, much of the argument was about the meaning of words.

Schneider rooted ‘happiness’ in relationships, whereas Biedenkopf located it in achievement. Schneider questioned whether achievement means anything if there is no one to share it with. Both kept having to check the assumptions behind the apparent intention of the other’s words. Schneider was pro Market, but could not allow the Market to set its own rules. He wanted some attention paid to solidarity. Biedenkopf, on the other hand, did not want economics set over against the rest of public polity, but to be restored (with necessary correctives) to being one part of that polity. He questioned, however, who should set the boundaries: state or responsible individuals? He thought Schneider was unrealistic in wanting some social correctives for the poor and vulnerable and asked the (pertinent and reasonable) question as to who should decide – for example – what should be cut and who should cut it. He would not allow abstract questions about economics without practical implications being considered. (None of us wants our children to pay the price for our economic profligacy, but that common desire doesn’t of itself guide us to the precise and costly decisions that then need to be made in re-stabilising the economy.)

Biedenkopf then went on to question the meaning of ‘solidarity’ – concluding in the end that (a) the Market is us: we can’t be forced to send our money on what we don’t want, so we decide how much cars or mobile phone sell for; and (b) that freedom demands risk as well as responsibility.

In one sense the debate itself wasn’t exactly illuminating other than to demonstrate that our assumptions about what the other person means can be misleading. It was an interesting exploration of semantics.

But the other point of note was that this discussion didn’t take place in a confined space for people who like that sort of thing. It wasn’t shut off in a private place where some people believe ‘religious’ discussion should be confined. It took place in a full-to-overflowing Frauenkirche, but was relayed to a huge screen in the square outside. I watched and listened to it in the sun… in the marketplace… amid all the competing voices… along with hundreds of others.

The Germans didn’t lock this up in some dodgy compartment, but opened it up to an intelligent marketplace where it would stand or fall on it’s merits. And that’s the power of the Kirchentag: it runs through the public space of a city and is not confined (as, for example, Greenbelt) in a place for those who have chosen it.

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Location:Dresden