religion


It was reported last week that the BBC is to move current Defence Correspondent Caroline Wyatt to Religion, replacing Robert Pigott who has held the post for a decade. Given Wyatt's heavyweight role in Defence since 2007, this is seen as a beefing up of the religion brief. Some of us have argued for years that the BBC should appoint a Religion Editor – recognising the importance of religion as a factor in the world and how we understand it. This seems like a re-beefing up of the 'correspondent' role and goes some way to meeting the need.

Ironic, then, that it was also reported this week that the Times is to get rid of the Religion Correspondent role that has been occupied so successfully for 25 years by Ruth Gledhill. This means that no English newspaper has a journalist dedicated to covering religion as a specialism.

This is the context in which the Sandford St Martin Trust – which I chair – is changing. During the last year we have conducted a detailed strategy review and clarified that we wish not only to 'promote excellence in religious broadcasting', but also 'to advocate for' it. To this end we are changing the way we operate and will shortly be advertising for a part-time Executive Secretary to help us run the trust and develop our ambitions.

The Trust gives prestigious awards each year, presented at a ceremony at Lambeth Palace and with judging panels chaired by people who know their stuff. We have been developing our year-long presence, especially through good work in social media and a new website, but our ambitions go well beyond this to both stimulate and engage in debate on religious broadcasting.

More will become clear as plans are developed. However, the point is that the religious broadcasting drum will continue to be banged – but more smartly as we invest in making a difference.

 

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Just about to pack up for the night and a last glance at the news websites messes it all up.

Tony Blair has written in the Observer today about the need for the world’s political leaders to recognise and address the religious roots and nature of this century’s big conflicts. Well, he isn’t the first to do this; but, his voice will instantly wind up all the usual suspects who can’t get beyond the demonic mention of his name to engage with the fundamental issue. Letting loose the Iraq debacle doesn’t mean that everything he says about anything must, by definition, be disingenuous.

What is interesting about his latest outing is not immediately obvious.

Yesterday morning (Saturday) I dedicated a new war memorial in Bradford. On it is engraved the names of those local men who have fallen since 1947 – including in Iraq and Afghanistan. Such concrete memorials are important not because they glamourise or romanticise war, but because they do the opposite. They bring us face to face (or hand to stone) with mortality: these names belong to young men who have mothers and sisters, fathers and brothers – and with loss, bereavement and pain.

We need such memorials in order to hold our cultural memory: we don’t know who we are (or why we are who we have become) if we don’t recognise where we have come from – for good and ill; and if we don’t know who we are or how we got here, we can’t shape our future or what we shall become. They don’t tell the whole story, of course; but, they rip the veneer of self-justification from our selective sensibilities and leave us naked before human fragility and failure.

And this is where we come back to Tony Blair’s reported observations. Conflict is always rooted in history; it always finds what William Blake called a ‘human dress’ – a cultural manifestation that gives flesh to wounds inflicted by ideologies and base human greed and cruelty. When people mock the Bible for being bloodthirsty, they don’t always turn the same judgement on media reportage: just today we see

  • The Syrian bloodshed
  • Egypt in turmoil
  • The Arab Spring hijacked by Islamist extremists
  • Revolt in the Ukraine now being fired by extreme right forces
  • South Sudan
  • Central African Republic
  • Pakistan

And so on.

If religion wasn’t the ‘dress’, something else would be. Human beings seem bent on violence and attestations of ‘progress’ seem exaggerated, to say the least. This is not pessimistic; it is realistic. It isn’t the final word, but the human propensity to do appalling things cannot simply be wished away.

If Blair’s argument is to be taken seriously – and the religious roots of conflict be addressed – religion must first be understood (which is what the Tony Blair Faith Foundation is working at)… and not simply sneered at by those who think they are above such things.

[Postscript: The sentencing in Pakistan of a mentally ill man also illustrates how not every culture buys into the self-evidently obvious assumptions some in the west make about the universal desirability of ‘democracy’. Pakistan needs to be seriously challenged about such legal processes/judgments as this one, but it is symptomatic of a deeper challenge that will not be addressed in any effective way by sneering or shouting.]

So, the conference is almost over. The Konrad Adenauer Stiftung knows how to put on a good debate and the last few days have been very stimulating at lots of levels. As ever, some of the best conversations happen informally – over meals and so on – but follow on from the papers and questioning.

But, so what? Apart from the little I was able to contribute to a German perspective, what do I take back to England?

First, I need (and want) to re-visit Konrad Adenauer himself and will be looking for books at the airport this evening. He was a remarkable man.

Second, looking at the European context in which our various churches live, there are elements of modernity (and, indeed, post-modernity) that we need to explore in England, establishing a renewed confidence in the unique role and place of the church as the valuer of people, creators of space in the public discourse for faith and a content-rich Christian perspective, intelligent critics of art and culture, and relaxed locus of celebration – keeping alive the language of 'home' (to quote Brueggemann).

Third, the encouragement to look through the eyes and listen through the ears of people whose history, culture and context differs from mine – shining a different light on what I think is important and broadening the world.

Fourth, a need early next year (before I leave Bradford and my current post as Bishop) to think deeply and reflectively on the bigger picture gained here and to apply it to the potential for developping the church's mission in England in the changing world of the next couple of decades.

Fifth, a determination to improve my German.

Among other things, of course.

 

The final approach before the conference lands at lunchtime. This morning continues with yesterday's theme, looking at responses to societal and religious changes in Europe: Die Antwort der Religionsgemeinschaften auf die (gesellschaftliche) Pluralität.

The first paper is by Professorin Dr Isolde Karle from the Ruhr-Universität in Bochum on Kirche in der späten Moderne: Herausforderungen und Perspektiven. Again, I need to read the text as she raced through it and I think I missed the odd bit. But, she noted the need for the church to shape societal change and not be associated simply with complaining about it. Culture is always in process of being shaped, including how its ethos impacts on individuals and wider society. The church is one of the losers in Modernity (in some respects), but it must also value what it maintains on behalf of others: for example, (a) keeping alive the language of corporate lament, celebration, praise, etc.; (b) a public value for people regardless of their economic value – care for the weak and poor not to be taken for granted in a society in which the basis for such care is sometimes assumed whilst being exercised consciously only by the church (which has a specific theological anthropology). Church can create the space in which people find belonging and value even when they don't 'belong' to the church itself – the place of a Volkskirche. Questions revolved around the difference between urban and rural (Stadt und Land) contexts, the place of 'belief' in all this church stuff (what does the church actually believe and how important is this 'belief' to its life or to our belonging to it?), and how decentralisation can encourage fresh expressions and a more relaxed approach to the messiness of church development.

The second paper, by Professor Dr Karl Gabriel (formerly of the Universität Münster) addressed Entweltlichung: Kleine Gemeinschaft(en) als Zukunft der Kirche? in seven theses. Basically, and having asked where the boundaries between church and world collide (among other things), he suggested that smaller groups within the church will increasingly need to be ecumenical in a decentralising church at local level. 'Elitist minoritism' must be challenged and cannot thrive in a pluralising context. But, the church's value is essentially to create and maintain space in which faith can thrive, develop and be secured. Questions arose about the difference – in nature and implications – between 'organisation' and 'institution', and how the (Roman Catholic) church has managed either to blend in (or disappear) in public spaces on the ground. The implications of an Anglican understanding of territory/parish (being there for the common good of all and not just for a church's own members) were explored – especially in the potential here for better ecumenical partnership. The top-down nature of the RC Church (and the papacy) was compared unfavourably with the Lutheran understanding that the organisation of the church does not assume the holiness of the people who run it!

The third input of this section came from Professor Dr Peter Heine (Strausberg) and took as its theme: Rückwirkungen westlichen Denkens auf islamische Theologie und Identität. This was really interesting as he told some surprising stories. Noting the constant criticism of Islamic theological approaches – that it has not begun to take seriously the historical-critical method – he cited a group of Shiite theologians in Iran who had read Karl Popper and wanted to establish the Islamic state along Popper's lines. Khameini had told Ahmadinejad that the greatest enemy of their theocratic system is… Jürgen Habermas! (The reason, explained later, was that 'democracy' does not translate into Arabic, but is only associated with Capitalism – and 'Habermas' breaks down as 'money-ism'. Bizarre.) Heine noted that Islamic scholars demonstrate a great interest in western theological and philosophical conversations, whereas western scholars either show little interest in Islamic theological conversations (and usually cannot even pronounce the names properly) and talk about them rather than talking with them. Too much to record and I didn't follow it all (again, what's new there?), but Heine covered a wide range of contexts and ideas.

The final morning of the symposium concluded with a conversation between the former Ministerpräsident of both Rheinland-Pfalz and Thüringen (not at the same time, obviously) Professor Dr Bernhard Vogel, and Dr Daniel Deckers, Political Editor of the Frankfurter Allgemeine Zeitung, on Zeitgenössische Öffentlichkeit: Glanz oder Elend der Religion?

That's it. A summary session and then it is over.

 

This is the text of my paper to the Konrad Adenauer Stiftung symposium in Cadenabbia, Italy, on Religion in the Public Space on 29 October 2013.

Der Weg der Kirche von England gegenüber Unwissen und Distanz zu religiösem Glaube

Ich möchte mit einer Frage anfangen: Für wen ist die Kirche von England eigentlich da? Denn, wie Bob Dylan es formuliert: “The times they are a-changin'”. Und die Kirche existiert nicht primär für diejenigen, die jeden Sonntag an einem Gottesdienst teilnehmen, sondern für alle, die in England leben, ob sie gläubig sind oder nicht.

In England unterliegen wir nicht dem Irrtum, das Christentum sei tot. Es sind diejenigen Formen des Christentums und der Kirche, die im Britischen Empire entstanden und im 19. Jahrhundert exportiert wurden, die im 20. Jahrhundert anfingen dahinzusiechen, als Europa von Kriegen und Gewalt erschüttert wurde und Fragen laut wurden über Gott, die Geschichte und die Rolle (Bedeutung? )der Menschheit. Die bisherigen Überzeugungen über den Platz und die Rolle der Kirche in der Gesellschaft wurden in diesem Jahrhundert erschüttert, und zu Beginn des 21. Jahrhunderts sind Religion allgemein und das Christentum im besonderen leichte Beute für herablassende Ablehnung sowohl in der akademischen wie der populären Kultur.

Heutzutage müssen wir einfallsreich, selbstbewusst und fantasievoll sein, wenn wir den Ort und die Bedeutung des christlichen Glaubens für das persönliche und das öffentliche Leben beschreiben und dafür streiten wollen. Wir müssen Wege finden, das Evangelium von Jesus Christus so zu beschreiben – und als Zeugen dieses Evangeliums zu leben – die Menschen zur Kirche ziehen. Und wir müssen junge Christen ausbilden, die bislang keine Ahnung haben von der Bibel oder irgendeiner christlichen Geschichte. Mit anderen Worten: Die Kirche muss sich ihren Platz in der Gesellschaft verdienen und sie muss im öffentlichen Raum selbstbewusst agieren; die Kirche kann nicht davon ausgehen, einfach einen Platz in der Nation oder eine Stimme im öffentlichen Raum zu besitzen.

Diese Einsicht ist besonders wichtig in einer Zeit, in der der Säkularismus stärker wird – insbesondere in der Gestalt der aggressiven neuen Atheisten. Terry Eagleton (prominente britische Professor of Cultural Theory and English Literature) wirft den neuen Atheisten vor, einen billigen Atheismus zu betreiben – ohne die intellektuelle Anstrengung des Nachdenkens und Debattierens selbst zu leisten, sondern stattdessen auf dem Rücken anderer Leute wie (Professor) Richard Dawkins zu reiten, der, statt über einen Fall zu diskutieren, einfach eingängige Feststellungen trifft.

In England hat der Aufstieg des Säkularismus, begleitet von der modischen und oft vereinfachenden Missionierung durch die neuen Atheisten, eine Atmosphäre sowohl von Skepsis (die meiner Meinung nach ganz gesund ist) und Zynismus (der ungesund ist) geschaffen. Man könnte einiges sagen über die Art und Weise, wie diese Debatten in den Medien geführt werden, aber für meine Zwecke hier genügt es zu sagen, dass es zumindest einen sehr hilfreichen Effekt auf die Kirche hat: Christen müssen stärker nachdenken, sie müssen ihren Glauben kennen und ihn leben, sie müssen sich bewusst für ein Leben in der Kirche entscheiden (und nicht einfach hineingeboren werden) und müssen selbstbewusster sein als Christen in der großen weiten Welt. Religiöser Glauben darf sich genauso wenig in die geschützte Privatsphäre zurückziehen, wie die Säkularisten allein Anspruch auf den öffentlichen Raum erheben dürfen.

Dies ist der kulturelle Hintergrund, vor dem alles andere in England stattfindet. Eine Wissenschaftlerin, mit der ich neulich sprach, beklagte sich bitterlich über die Unwissenheit von Schülern und Studenten im Blick auf Religion allgemein und das Christentum im Besonderen. Wie soll man englische Geschichte, Kunst, Literatur, Poesie oder Musik verstehen, ohne ein paar grundlegende Geschichten der Bibel und ihre Sprache zu kennen? Es ist ein bisschen so, als wollte man die deutsche Politik und Geschichte verstehen, während man die Reformation oder die Rolle des Christentums in Europa ignoriert.

In England bezeichnen wir das als ‚religiöses Analphabetentum‘ und es ist vor allem in Bezug auf die Medien von Bedeutung. Die BBC hat inzwischen eine interne Fortbildung, mit der sie den Versuch macht, Journalisten und Moderatoren im Blick auf die Rolle der Religion in der Welt weiterzubilden. Es ist einfach unmöglich, den Irak, Afghanistan, Syrien, den 11. September, die Vereinigten Staaten von Amerika – um nur ein paar zu nennen – ohne differentierte Kenntnis der Religion zu verstehen.

Vor zwei Wochen (am 17en Oktober) haben eine Medienfirma und der Theos Think Tank in London eine Initiative gestartet. Sie wollen regelmäßig kostenfreie Podcasts produzieren, die sich mit der sich wandelnden religiösen Landschaft Englands auseinandersetzen. In der entsprechenden Pressemitteilung heißt es:

“Der Kirchenbesuch ist in Großbritannien dramatisch zurückgegangen, nur noch 7 Prozent (der Bevölkerung) besuchen jede Woche einen Gottesdienst. Dennoch bezeichnet sich jeder Dritte derjenigen, die nie eine Kirche besuchen, als Christ, und mehr als jeder Dritte glaubt an eine höhere Macht. Weniger Menschen fühlen sich von organisierter Religion angezogen, aber mehr Menschen glauben an Engel – jeder Dritte tut das. Gleichzeitig erleben manche Glaubensgemeinschaften eine Blütezeit wie nie zuvor – von den schwarzen Pfingstkirchen bis zum Buddhismus. Dieses neue spirituelle Klima will „Things Unseen“ – Unsichtbare Dinge thematisieren, indem es zum Nachdenken anregende, intelligente Radiobeiträge als freie Downloads anbietet.

Unsichtbare Dinge will Themen anpacken, die im Blick auf das neue spirituelle Klima wirklich erstaunlich sind:

  • Grenzphänomene religiöser Erfahrung, wie etwa „Phantombesuche“ von Sterbenden. Ein Wissenschaftler sagt, dies ist nicht einfach nur der Stoff, aus dem schlechtes Nachtprogramm im Fernsehen gestrickt wird – aber wie passen solche Phänomene in die Weltsicht des Christentums und anderer Religionen?
  • Neue Dilemmata, wie zum Beispiel das ethische Minenfeld, das sich durch die Sozialen Medien in einer multi-religiösen Welt ergibt
  • Die spirituelle Dimension der sogenannten human interest stories – der Geschichten, die das Leben so schreibt. Diese spirituelle Dimension wird selten betrachtet – zum Beispiel die langfristigen spirituellen Folgen für diejenigen Familien, in denen ein Angehöriger vermisst und niemals gefunden wird.”

Dies fasst die Situation in England ganz gut zusammen und – wie ich vermute – auch die Situation in anderen europäischen Ländern, wenngleich sie dort vielleicht noch nicht so klar erkennbar ist. Die Art und Weise, wie religiöser Glaube zum Ausdruck gebracht wird, verändert sich rapide und organisierte Religion sieht sich vor ernsthafte Herausforderungen gestellt.

Der Aufstieg von Säkularismen – und ich spreche hier ganz bewusst im Plural – baut Druck aus zwei entgegengesetzten Richtungen auf: (a) durch den Versuch, alles zu marginalisieren, was mit christlichem Glauben oder seiner Ausdrucksweise zu tun hat – in der Annahme, dass jede religiöse Weltanschauung nur eine Privatangelegenheit ist, während das, was wir den ‚säkularen Humanismus‘ nennen können, das Vorrecht auf den öffentlichen Raum hat, und (b) durch Formen des Multikulturalismus, die die Religion auf eine Anzahl vergleichbarer Phänomene reduziert und relativiert – aber ohne deren Inhalte ernst zu nehmen.

Seit dem 11. September wird dies noch verstärkt durch die Annahme vieler Politiker und Medienleute, dass Religion die Ursache eines Problems anstatt die Quelle der Lösung ist – und dass religiöse Menschen daran gehindert werden müssen, sich gegenseitig zu bekämpfen, auch dort, wo es gar keine Anzeichen für einen Konflikt gibt.

Daraus resultiert, was wir oben als ‘religiöses Analphabetentum‘ bezeichnen. In der Kirche von England setzen wir uns auf verschiedenste Weise und auf unterschiedlichen Ebenen damit auseinander. (Wenn Menschen fragen: ‚Warum tut die Kirche nicht etwas, um…‘, dann frage ich meist, wer denn ihrer Meinung nach ‚die Kirche‘ ist. Ist es der Pastor? Oder die Ortsgemeinde? Oder die Diözese, die Landeskirche? Oder die landesweite Kirche? Oder die Generalsynode oder die Bischöfe? Denn die Kirche von England arbeitet auf all diesen Ebenen.)

Auf nationaler Ebene beschäftigt sich die Kirche von England zum Beispiel durch das House of Bishops, durch die (26) Bischöfe, die im House of Lords sitzen, durch den Ausschuss für Mission und öffentliche Angelegenheiten (Mission & Public Affairs Panel) in der Generalsynode und durch die Bildungsabteilung mit diesen Fragen, indem sie Richtlinien erarbeitet, Ressourcen zur Verfügung stellt und sich mit der Regierung, mit Politikern, Organisationen und anderen Gremien auseinandersetzt. Die Diözesen bieten Schulungen für die Geistlichen und die Laien an. Auf der Ebene der Ortsgemeinde (the parish) gibt es oft sehr kreatives Engagement in den Schulen und anderen lokalen Vereinen und Gemeinschaften. Bischöfe erheben die Stimme und engagieren sich in der öffentlichen Debatte, in akademischen Kreisen oder in den Medien – dazu werde ich gleich noch mehr sagen.

Ein konkretes Beispiel für diese Art der Auseinandersetzung mit den Gegebenheiten der modernen Gesellschaft ist die große Anzahl an Glaubenskursen, die auf lokaler Ebene von den christlichen Kirchen angeboten werden. Vom ‚Alpha‘- oder dem ‚Emmaus-Kurs‘ bis hin zu neuen Materialien unter dem Titel ‚Pilgrim/Pilger‘, die das House of Bishops herausgegeben hat, zielen all diese Initiativen darauf, Menschen dort zu begegnen, wo sie in ihrem Leben gerade sind und mit all den Fragen, die sie gerade haben. Die Tage des gelehrten Monologs sind weitgehend vorüber – jetzt leben wir in einer Welt des Gesprächs, in der die Kirche ihre Anwesenheit rechtfertigen, und für das Recht gehört zu werden, streiten muss.

Die Kirche von England lernt, den Menschen dort zu begegnen, wo sie tatsächlich sind (und nicht, wo wir wünschten, dass sie sein sollten) und sie lernt – und das ist vielleicht noch wichtiger – in Sprachen zu sprechen, die gehört und verstanden werden können. In den letzten zehn Jahren haben wir tausende Projekte entwickelt, die wir „fresh expressions of church“ nennen: neue, frische Gesichter oder Ausdrucksweisen der Kirche. Dazu zählen innovative Gemeindeformen in Clubs, Kneipen, in Privathäusern oder sogar in Firmen. Nach und nach ermutigt das die Anglikaner, immer neu darüber nachzudenken, wie man Menschen in ihren jeweiligen Lebenszusammenhängen erreichen kann.

Diese neue Experimentierfreude in Sachen christlicher Verkündigung ist vielleicht am deutlichsten sichtbar in der Art und Weise, wie wir mit den Medien umgehen – insbesondere mit den Sozialen Medien. Ich will anhand einiger persönlicher Beispiele zeigen, was das mit unserer Relevanz zu tun hat.

Ich bin einer der so genannten Medien-Bischöfe der Kirche von England. Das bedeutet nicht nur, dass ich mit Medienpolitik auf nationaler Ebene zu tun habe, ich bin auch Vorsitzender einer Mediengesellschaft und ich gehe selbst regelmäßig auf Sendung. Mein Interesse dabei liegt weniger bei den christlichen Medienunternehmen, die den ohnehin schon Überzeugten predigen, sondern eher bei der BBC und anderen unabhängigen Medienproduzenten. Jede Programmsparte verlangt dabei einen anderen kulturellen Bezugsrahmen und eine andere Art von Sprache. Wenn ich zum Beispiel ein Manuskript für eine Ansprache auf BBC Radio 4 schreibe, gehe ich von einer gebildeten Zuhörerschaft aus, die über Email oder Twitter auf das Gehörte reagieren. Wenn ich eine Morgenandacht für die Chris Evans Frühstücksshow auf BBC Radio 2 schreibe – was ich regelmäßig tue – muss ich eine andere Form wählen – immerhin hören dort wöchentlich 10 Millionen Menschen zu, die sich nicht ausgesucht haben, mir inmitten des schnellen und trendigen Programmes zuzuhören. Und wenn Elton John neben einem sitzt, sieht man das eigene Zwei-Minuten-Manuskript noch mal mit ganz anderen Augen.

Diese Art des Engagiert-Seins verlangt Einfallsreichtum und einen gewissen Abenteuergeist. Man muss die Aufmerksamkeit des Publikums packen, muss ihre Vorstellungskraft reizen mit einer Geschichte oder einem Bild, muss etwas Sinnvolles sagen, das in der Erinnerung hängen bleibt und muss einen Mehrwert für das Programm insgesamt liefern. Mit anderen Worten: Der Inhalt muss zum Medium passen, denn das Medium legt alles andere fest. Ist das nicht der Ort, wo die Kirche sein sollte?

Nun, dies führt uns zu einer weiteren Frage in Bezug auf das religiöse Analphabetentum (oder das religiöse Unwissen). Gemeinsam mit anderen setze ich mich dafür ein, dass die BBC die Religion insgesamt einen anderen Stellenwert einräumt, indem sie einen Chefredakteur für Religion einsetzt. Es gibt einen Chefredakteur für Wirtschaft, für Politik, für Sport und so weiter. Ihre Aufgabe ist es nicht, für ihr Themenfeld zu missionieren, sondern die Ereignisse in diesem Bereich zu interpretieren – oder die Ereignisse in der Welt zu interpretieren, wie sie sich durch die Brille ihres Bereiches darstellen. Wie war zum Beispiel nach dem 11. September die wirtschaftliche Sichtweise, wie sich die Welt nun darstellt oder interpretiert werden sollte? Genauso sollten wir davon ausgehen, dass die Menschen die Welt um sie herum nicht vollständig verstehen können ohne ein gewisses Verständnis dessen, wie Religion funktioniert und welche Auswirkungen sie auf das Weltgeschehen hat.

Diese Art der Auseinandersetzung können nur einige von uns führen. Die Stimme des Gemeindepfarrers vor Ort hätte hier kein Gewicht; anders als die der Bischöfe, die durch ihre Erfahrung und ihre Beschäftigung mit den Medien eine gewisse Autorität in diesen Fragen erlangt haben. Gleichzeitig bietet die Kirche auf nationaler und regionaler Ebene viele Kurse an, um Christinnen und Christen zu ermutigen und zu befähigen, in den Medien aktiv zu sein, besonders in den Sozialen Medien wie Twitter, Facebook und so weiter.

Das Entscheidende ist, das religiöse Analphabetentum in vielfältiger Weise anzugehen, dem jeweiligen Anlass und der Art des Diskurses angemessen – und die Kirche von England tut das.

Der Schlüssel dafür ist Einfallsreichtum und Vorstellungskraft. Die Kirche von England gibt sich nicht der Nostalgie hin, indem wir uns wünschen, die Welt wäre anders – oder davon träumen, wie schön sie einmal war. Stattdessen suchen und ermutigen wir kreative Wege der Begegnung mit den Menschen, dort, wo sie sich in ihrem täglichen Leben befinden. Ja, das bedeutet auch viele Debatten mit den so genannten Neo-Atheisten und anderen. Ja, das bedeutet auch, auf Diskussionen zu antworten wie selbst welche zu beginnen. Es bedeutet aber auch, die in Politik und Medien weitverbreitete Annahme zu hinterfragen, dass Religion Privatsache sei und auf das Privatleben beschränkt bleiben sollte, damit der öffentliche Raum frei bleibt für diejenigen, die ihre eigene Weltsicht (oder kulturelle Prägung) für neutral halten.

In England sehen wir uns einer sich rasant verändernden kulturellen Landschaft gegenüber, besonders im Blick auf den Multikulturalismus. In Bradford, wo ich lebe, sind 80 Prozent der Einwohner asiatisch-stämmige Muslime. Was heißt es, in einer solchen Gemeinde anglikanische Kirche zu sein? Diese Frage haben wir im September bei einer Konferenz behandelt, als die Meissen Kommission nach Bradford kam und wir untersucht haben, wie ‚Kirche‘ in einem solchen Kontext aussehen kann. Kern unseres anglikanischen Ansatzes ist ein Ausdruck, den wir für unsere Beziehungen mit Menschen anderer Religionen verwenden: Presence and Engagement Da-Sein und Engagement (Anwesenheit und Einsatz?)

Wir sind geographisch und territorial, wir sind physisch anwesend in unsere Gemeinde und bieten den Menschen um uns herum Raum und Beziehung. Der Ausdruck ‚Presence and Engagement‘ bringt den anglikanischen Ansatz auf den Punkt, wie wir unsere Aufgabe in England auf allen Ebenen sehen: Wir sind da und wir sind bereit, uns die Hände schmutzig zu machen.

Mir scheint, dass dies am besten – und am präzisesten – illustriert, wo sich die Kirche von England sieht (d.h. wie die Kirche von England ihre Rolle und ihre Aufgabe sieht) in einer Gesellschaft, in der Religion oft missverstanden, falsch dargestellt oder ignoriert wird. Es gibt schlimmere Orte…

This Konrad Adenauer Stiftung symposium in Cadenabbia, Italy, began on Sunday by setting the scene for the main theme: Der öffentliche Raum in Europa und seine religiös kulturelle Prägung. It did so by discussing Religion und Säkularität in der Moderne. Day Two continued by examining Religion im Spiegel der Öffentlichkeit – looking at some of the challenges to religion in Europe and some of the cultural changes that lie behind them. Day Three focused on how several different religious communities are responding to religious pluralism: the Orthodox in East and South Eastern Europe, the Roman Catholic Church in France, and the Church of England in the light of increasing religious illiteracy. We concluded (prior to a boat trip across Lake Como in a thunder storm and visits to a couple of nice places) with a discussion about the future of religion in a pluralist Europe. Needless to say, the whole conference thus far has been intelligent, informed and fascinating. (Although, as usual, I feel like the dunce in the class…)

Professor Dr Radu Preda from the University of Babes-Bolyai in Romania did a superb analysis (in embarrassingly fluent German) of how the Orthodox churches have responded to the radical changes in East and South Eastern Europe: Die Situation der Orthodoxen Kirchen in den Transformationsländern Ost- und Südosteuropas. Acknowledging that Orthodoxy cannot speak with one voice – because of its national and ethnic ('tribal') polities – he went on to relate the church's mission in relation to territory and power. What is clear is that those churches that found freedom in the end of Communism have simply been so compromised by their allegiance to the 'new' political powers that they have lost their prophetic voice. The big challenges are (a) pluralism and (b) corruption.

This was followed by Professor Dr Henri Ménudier (Université de Paris 3 – Sorbonne Nouvelle) describing the situation in France with its particular and unique process (ideology?) of laïcité. Addressing the title of Proposer la foi: Das Angebot der Kirche in Frankreich, he described the challenging situation facing the church there (what's new?) before going on to suggest where the challenges are actually throwing up opportunities where the church is willing to be creative. Inevitably, celibacy, women priests and the Roman Catholic Church's sacramental response to divorced people (50% of marriages in France, apparently) must be up for grabs. Pluralism is a further challenge, and he surprised me by saying that there is little dialogue between Christians and Muslims in France. This led to a wide-ranging discussion of social and political debates in France.

It is never easy to follow good, informed and fluent speakers on any subject and in any circumstances. Following these guys didn't exactly fill my heart with overflowing gladness. But, I had been asked to do a paper on Der Weg der Kirche von England gegenüber Unwissen und Distanz zu religiösem Glauben. I will post the basic paper separately, but I offered a glimpse of how we in the Church of England try to engage creatively in a context of pluralism, religious illiteracy and media variability in respect of religion in general and the church in particular. As always, the real value came in the questioning and debate that followed the paper. The point relayed back to me by both theologians and journalists (there are several serious journalists here, including the Political Editor of the Frankfurter Allgemeine Zeitung – and he is a really good bloke) was my comment that the church has always been a mess, is a mess, and always will be a mess…, so get used to it and relax a bit more.

After a heavy three days we spent the rest of the afternoon on Lake Como and continuing conversations into the evening. I know I am privileged to be here and to be invited to take part in conferences like this. I think, though, that such engagement feeds my mind and soul, represents the best Continuing Miniaterial Development that I cold ever do, and, at a time of great uncertainty about my own ministerial (episcopal) future, gives me the space to withdraw from the immediate pressures of the diocese and reflect on broader themes that shape how I see God, the church, the world and myself.

We conclude in the morning with further papers and discussion before headig for Milan and the long flights home to Bradford (via Munich and Manchester), but I probably will not get space to post before leaving.

 

A great lunch with the Bundestagspräsident, a former Ministerpräsident of Rheinland-Pfalz and Thüringen (Bernhard Vogel), a French theologian and a Jewish academic – we discussed the NSA revelations, spying on Merkel, the Holocaust and other things – and then back to work.

Wo Sprache endet: Das Verhältnis von Literatur, Transzendenz und Politik was a paper delivered by Professor Dr Lydia Koelle (Bonn). I expected some sort of treatment similar to that by Rowan Williams in his book on 'Dostoyevsky: Language, Faith & Fiction', but what we got didn't seem to address the theme of the title. However, it led to a good question about the transference of 'trauma' from a generation of Germans who did not 'live' the Holocaust, but reads 'trauma' back into an experience that was not actually lived as a trauma by those who actually went through it. (I might be doing this session an injustice, but it was the post-lunch slot and we had wine with lunch…)

Zwischen Medialisierung, Religionskonflikt und Rückkehr der Figuration: Religion in der Kunst am Beginn des 21. Jahrhunderts saw Dr Johannes Rauchenberger (Graz, Austria) illustrate how contemporary morally-challenging events are handled in art – for example, Razoume (?) on the recent Lampedusa migration deaths.

Ulrich Khuon, Intendant of the Deutsches Theater in Berlin, was really interesting about theatre and film as he addressed the theme Glaube, Welt und die Kunst des Spiels: Kino und Theater als Seismographen der Gegenwart. He began with Pasolini observing Jesus from a distance in his 'Gospel of St Matthew', then ranged widely around Friedrich Schiller, Mallick and Julian Barnes in relation to death, suffering and the human condition.

Zwischen Skandal und neuer Kunstreligion: Das zwiespältige Verhältnis von Künsten und Religion in der Öffentlichkeit, an exploration of how art provokes and challenges, saw Professor Dr Wolfgang Ullrich (Staatliche Hochschule für Gestaltung, Karlsruhe) tackle public responses to (a) Gerhard Richter's east window in Cologne Cathedral, and (b) Martin Kippenberger's 'Crucified Frog'. Both caused huge controversy: the former because it subverts both the architctural form and the received nature/purpose of stained-glass windows in churches, and the latter for obvious reasons. The window substitutes traditional biblical images with 11,500 four-inch 'pixels' cut from original antique glass in a total of 72 colours, dividing opinion between those (like the bishop) who hate it and those who say that “all the saints, all the parables, every thought, every idea, transcendence itself are all here in these windows”. Richter observed that the critical bishop had actually understood it: [it is] “gar nicht katholisch.”

Interestingly (and pertinently), the symposium has heard no reference in today's papers to music – a surprising omission. Mind you, there isn't time to cover everything…

I need dinner…

 

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