Making somewhere great again

What is it about politicians that encourages them to make absurd pitches for power? During the EU Referendum campaign we saw ridiculous promises, based on dodgy assumptions, made with a confidence and certainty that defied reality. In the USA we see it in Donald Trump's campaign slogan: 'Make America great again.'

No definition of 'great'. No real definition of 'America' – by the time you've excluded all the people Donald doesn't like, it isn't clear who is left to enjoy the 'land of the free'.

Anyway, I am only thinking about this because on holiday earlier this month I read five books (including Elvis Costello, Tom Wright and Sam Wells), two of which haunt me: Tom Holland's 'Dynasty: the Rise and Fall of the House of Caesar' and Friedrich Dürrenmatt's 'Romulus der Große'. I have already written very briefly about the first (brilliant book), but it is the latter that comes to mind just now in the context of Trump and other matters.

Not many Brits have heard of Dürrenmatt. A Swiss novelist and playwright, he describes 'Romulus der Große' as an “ungeschichtliche historische Komödie” (an unhistorical historic comedy). Written in 1950, it shows the demise of the Western Roman Empire in the 5th century, with the action taking place during the day of (and the day following) the Ides of March, 476. The Empire is about to collapse under the invasion of the greatly feared Germans and Romulus awaits its – and his – demise calmly. His family, ministers and courtiers try to force him to act decisively against the catastrophic and imminent Germanic invasion, but Romulus prefers to stay at home breeding domesticated chickens and doing nothing in response to the threat.

The ending is surprising and very civilised.

It is very clever, very funny, and needs to be rediscovered nearly seventy years after its initial production. Written in the aftermath of the German catastrophe of the twentieth century, it has much to say to us today in the aftermath of Iraq/Afghanistan, Brexit and America. Here are a few quotes (my translation as I only have the text in German):

Even the worst news sounds quite pleasant when spoken by someone who has rested well, has bathed and shaved, and has had a good meal.

It is not about the content of the language…

ZENO: “Now we must save our culture.” ROMULUS: “In what way is culture something that can be saved?”

Echoing elements of George Orwell's 1984, Romulus and Zeno (Emperor of the Eastern Roman Empire and escaped from Constantinople) come up with slogans they might use to counter the German invaders:

“For freedom and servitude!” “For slavery and justice!” “For caprice against barbarism!”

Rea, the daughter of Romulus, argues with her father that he must give everything to save the fatherland:

REA: “Our unconditional love for the Fatherland is what made Rome great.” ROMULUS: “But our love did not make Rome good.”

Which is where Trump comes in. Has greatness solely to do with power? Or success? Or self-protection? Where does “making America good” come in? Or the UK, for that matter?

I could quote other bits that resonate still, but that will do for now. Read the play – it isn't long. I have no idea if it is available in English, but the German is powerful even today. Under the humour and the satire there is a powerful punch.

 

Posted with Blogsy

 

In defence of the BBC

The highlight of the annual Edinburgh International Television Festival is almost always the MacTaggart Memorial Lecture. The 2015 lecture was delivered by Armando Iannucci, (as far as I can see) the first 'creative' to have done so for over a decade apart from Kevin Spacey.

This matters. At a time when the BBC is under review – and anyone who cares about it ought to submit a response to the current survey here – Iannucci offers a spirited defence of its uniqueness. Which other country in the world would, as a matter of principle, argue for making its leading world brand a little bit worse by cutting bits off it? There is something peculiarly British about our willingness to pull down anything that has been built up.

So, the timely, important and entertaining lecture can be read here.

Interesting comment can be read here and here. The Sandford St Martin Trust (which I chair) has further links and some useful related material here.

Debate needs to be joined, particularly by those who wish to see the BBC developed and not diminished. And I say that as one who is constantly argues with and about the BBC, especially about religious illiteracy and a certain liberal myopia.

It is worth adding that suspicions about the ideological prejudices of the new Secretary of State for Culture, Media and Sport are, to my mind, premature. John Whittingdale's responsibility as chair of the Select Committee in the previous regime was precisely to be a Rottweiler and push the hard challenges. He did that well. Now is a different game. We'll see what emerges as the Charter renewal process proceeds.

Posted with Blogsy

 

Rough justice

When the phone hacking scandal erupted a national print journalist tweeted something like: “Go on, Nick, launch the feeding frenzy!” Because I have a very high view of journalism and the media – which often means that I think we deserve better – and have been critical of some journalism, it was assumed that I would be pleased by the attack on News International.

I wasn't. But, I did think that at least some journalists would now experience what some of their victims had been forced to endure. That feeling of helplessness and injustice you get when the wider narrative has run away from you and you are all getting tarred with the same brush. One corrupt journalist … and all journalists get slagged off for being corrupt or criminal or just hopeless.

Well, try being a priest!

Yet, when the media gets handled this way, somehow it is a gross injustice. My complaint all along is that some newspapers tear people's lives apart in pursuit of some 'public interest' headlines, then move on, leaving behind them a destruction for which they take no responsibility.

Well, Andy Coulson now faces prison. Rebekah Brookes has had her life and her affair with Andy Coulson exposed to the world – to say nothing of her husband's porn habits. Andy Coulson says he fought the courts to prevent his affair being made public in order to protect his young children? And where was such protectiveness when it was other people's children who deserved what they got because the parents were dodgy and deserved to be exposed and ridiculed? 'Public interest'?

So, when the phone hacking trials began I guess I should have been happy. But, I wasn't. If I object so strongly to ordinary people having their lives and reputations shredded by newspapers, how can I then be pleased when it happens even to those who have done the hypocritical wrecking? I can't. I have no respect for Andy Coulson or Rebekah Brookes and their (until now) unaccountable and destructive hypocrisy, but I still dislike a culture that revels in exposing them and their children to the horrors they have inflicted on others.

Andy Coulson should go to prison, but he is only the one they caught. Nothing really changes, though. People are still turned into commodities whose problems and inconsistencies are exploited and exposed for the entertainment of the public. The voyeuristic culture in which we are only able to feel better by belittling others has not changed – probably because this is not a media issue, but a human factor. And Coulson was taken into the heart of government without proper checking, so his demise inevitably has a public element to it – an accountability that demands public justice and recompense.

But, like all victims of media exploitation and deeply unattractive public voyeurism and judgmentalism, we cannot rejoice at the public humiliation of a husband and father whose life is shredded and whose children will pay a heavy price.

Justice may be done. But, I still feel tainted by the culture that loves to grind another person down, feeling morally superior in the process. Justice may be done, but I still feel grubby and sad.

 

Posted with Blogsy

 

Perceptions

Advent and Christmas are always a bit of a strain for clergy as they try to find new, fresh or creative ways of telling a traditional story. How do you help people who know the ending be surprised again by that with which they assume they are familiar? (And, for that matter, how do the clergy keep themselves fresh in the re-telling?)

As I found to my cost several years ago (when I published what I still think is a good and useful little book about Christmas, but which didn't sell because of the controversy it generated…), questioning people's perceptions is dangerous. Question the 'story' or vary a detail and you get a barrage of anger, complaint and abuse. OK, that's how we are as human beings who need a consistent narrative against which we shape our assumptions about life and the world.

But, it goes further than this. What if our assumptions are completely wrong, but we shape our society according to them?

We are constantly told that “the church is out of step with culture” – and this, clearly, is supposed to be a bad thing. Yet, the job of the church – its vocation, if you like – is not to reflect or mimic or 'baptise' the culture, but to hold a mirror up to it and question it. That is not the same as being negative towards it, but it is about engaging intelligently with the culture(s) with a confidence that transcends the immediate fashion or drift.

This is what lies at the heart of debates about sexuality. It sometimes feels as if the church is having the debates that wider society can't seem to articulate or frame. Yet, at the same time, the church has to have the questioning humility that is open to the possibility that wider culture might have something to teach a church culture that also finds it hard to question its own fundamental assumptions about God, the world and us.

What sparked this thinking was something I saw on Twitter this morning. It is a slide from an Ipsos MORI survey from 2011. It demonstrates just how wide is the gulf between reality and common perception amongst the great British public. Look at the slide:

And now ask what might be the implications for cultural drift, political decision-making and media reflection on the world (and what people think) of taking perceptions as unquestionably valid, true or accurate.

Now back to Advent and Christmas (and preparing for BBC Radio 2's Good Morning Sunday with Clare Balding tomorrow).

 

Posted with Blogsy

 

Approach to Synod

The General Synod of the Church of England is meeting for three days in London. Like many others, I approach such meetings with a mixture of serious anticipation and reluctant resignation. I might be unusual, but I usually need some prior wider preparatory thinking that sets the particular agenda in a constructive context.

So, I was belatedly reading some papers on the train this morning and found in them some useful stuff. Dr Isolde Karle presented a paper at the Konrad Adenauer Stiftung conference in Italy recently in which she addressed some of the challenges and perspectives arising from the role of the Church in a society differentiated by function (Kirche in der funktional differenzierten Gesellschaft: Herausforderungen und Perspektiven). Having examined the changes in society that have led to a diminution in influence on the part of the Church in the west, she differentiates between the dominance of status/order (up to the 18th century) and that of function/individualism thereafter. She looks at Luther (who wanted freedom from the – perceived – totalitarian claims of the Roman Catholic Church) and Schleiermacher (who wanted to free the church from the state) en route and summarises: “Religion war vor allem eine Sache der Ordnung, nicht der Überzeugung.”

Having stated that the church both gains and loses from the changes that now shape the modern world, she goes on to identify three 'dimensions of church life' that are significant for wider society:

• Preservation of the Christian cultural memory
• Church as an intermediary institution
• Inclusion of the excluded.

Now, although these will take on slightly different complexions depending on the particular German or English contexts, they seem to me to offer a corrective to the common defensive misery or under confidence of the church in a changing world. Yes, there are other dimensions that could be identified, but these three matter enormously. Dr Karle is unapologetic in stating that this cultural memory cannot be taken for granted. “It is completely imaginable that one day the story of the Good Samaritan will no longer be known/understood. Solidarity with the powerless, deliberate care of the marginalised, of the sick and of people in need are not self-evident.” (Es ist aber durchaus vorstellbar, dass die Geschichte vom barmherzigen Samariter eines Tages nicht mehr verstanden wird. Die Solidarität mit den Schwächeren, die explizite Rücksichtnahme auf Ausgegrenzte, auf Kranke, auf Menschen in Not versteht sich nicht von selbst.)

The church is well placed to create the space in which other societal bodies can meet and thrive – hence the 'intermediary' role which the church exercises for the common good… on the basis of the vital rooting of our cultural memory in Christian theology and ethics.

In a functionally-differentiated world in which fragmentation is one consequence of societal change the church remains one of the few institutions that make space for all-comers regardless of background, status, qualification, wealth or ability.

OK, this is a rough summary of a longer and well-argued paper (that will be published next year). But, given that we will be debating women bishops (there's a surprise!) and 'intentional evangelism' (with the clear challenge of what this looks like among the poor and on our large urban estates where many churches are struggling to grow), Dr Isolde provides a background consideration of the cultural pool in which the church currently swims.

 

Posted with Blogsy

 

Religion and the public space: a German view in Italy (7)

So, the conference is almost over. The Konrad Adenauer Stiftung knows how to put on a good debate and the last few days have been very stimulating at lots of levels. As ever, some of the best conversations happen informally – over meals and so on – but follow on from the papers and questioning.

But, so what? Apart from the little I was able to contribute to a German perspective, what do I take back to England?

First, I need (and want) to re-visit Konrad Adenauer himself and will be looking for books at the airport this evening. He was a remarkable man.

Second, looking at the European context in which our various churches live, there are elements of modernity (and, indeed, post-modernity) that we need to explore in England, establishing a renewed confidence in the unique role and place of the church as the valuer of people, creators of space in the public discourse for faith and a content-rich Christian perspective, intelligent critics of art and culture, and relaxed locus of celebration – keeping alive the language of 'home' (to quote Brueggemann).

Third, the encouragement to look through the eyes and listen through the ears of people whose history, culture and context differs from mine – shining a different light on what I think is important and broadening the world.

Fourth, a need early next year (before I leave Bradford and my current post as Bishop) to think deeply and reflectively on the bigger picture gained here and to apply it to the potential for developping the church's mission in England in the changing world of the next couple of decades.

Fifth, a determination to improve my German.

Among other things, of course.

 

Posted with Blogsy

 

Religion and the public space: a German view in Italy (6)

The final approach before the conference lands at lunchtime. This morning continues with yesterday's theme, looking at responses to societal and religious changes in Europe: Die Antwort der Religionsgemeinschaften auf die (gesellschaftliche) Pluralität.

The first paper is by Professorin Dr Isolde Karle from the Ruhr-Universität in Bochum on Kirche in der späten Moderne: Herausforderungen und Perspektiven. Again, I need to read the text as she raced through it and I think I missed the odd bit. But, she noted the need for the church to shape societal change and not be associated simply with complaining about it. Culture is always in process of being shaped, including how its ethos impacts on individuals and wider society. The church is one of the losers in Modernity (in some respects), but it must also value what it maintains on behalf of others: for example, (a) keeping alive the language of corporate lament, celebration, praise, etc.; (b) a public value for people regardless of their economic value – care for the weak and poor not to be taken for granted in a society in which the basis for such care is sometimes assumed whilst being exercised consciously only by the church (which has a specific theological anthropology). Church can create the space in which people find belonging and value even when they don't 'belong' to the church itself – the place of a Volkskirche. Questions revolved around the difference between urban and rural (Stadt und Land) contexts, the place of 'belief' in all this church stuff (what does the church actually believe and how important is this 'belief' to its life or to our belonging to it?), and how decentralisation can encourage fresh expressions and a more relaxed approach to the messiness of church development.

The second paper, by Professor Dr Karl Gabriel (formerly of the Universität Münster) addressed Entweltlichung: Kleine Gemeinschaft(en) als Zukunft der Kirche? in seven theses. Basically, and having asked where the boundaries between church and world collide (among other things), he suggested that smaller groups within the church will increasingly need to be ecumenical in a decentralising church at local level. 'Elitist minoritism' must be challenged and cannot thrive in a pluralising context. But, the church's value is essentially to create and maintain space in which faith can thrive, develop and be secured. Questions arose about the difference – in nature and implications – between 'organisation' and 'institution', and how the (Roman Catholic) church has managed either to blend in (or disappear) in public spaces on the ground. The implications of an Anglican understanding of territory/parish (being there for the common good of all and not just for a church's own members) were explored – especially in the potential here for better ecumenical partnership. The top-down nature of the RC Church (and the papacy) was compared unfavourably with the Lutheran understanding that the organisation of the church does not assume the holiness of the people who run it!

The third input of this section came from Professor Dr Peter Heine (Strausberg) and took as its theme: Rückwirkungen westlichen Denkens auf islamische Theologie und Identität. This was really interesting as he told some surprising stories. Noting the constant criticism of Islamic theological approaches – that it has not begun to take seriously the historical-critical method – he cited a group of Shiite theologians in Iran who had read Karl Popper and wanted to establish the Islamic state along Popper's lines. Khameini had told Ahmadinejad that the greatest enemy of their theocratic system is… Jürgen Habermas! (The reason, explained later, was that 'democracy' does not translate into Arabic, but is only associated with Capitalism – and 'Habermas' breaks down as 'money-ism'. Bizarre.) Heine noted that Islamic scholars demonstrate a great interest in western theological and philosophical conversations, whereas western scholars either show little interest in Islamic theological conversations (and usually cannot even pronounce the names properly) and talk about them rather than talking with them. Too much to record and I didn't follow it all (again, what's new there?), but Heine covered a wide range of contexts and ideas.

The final morning of the symposium concluded with a conversation between the former Ministerpräsident of both Rheinland-Pfalz and Thüringen (not at the same time, obviously) Professor Dr Bernhard Vogel, and Dr Daniel Deckers, Political Editor of the Frankfurter Allgemeine Zeitung, on Zeitgenössische Öffentlichkeit: Glanz oder Elend der Religion?

That's it. A summary session and then it is over.

 

Posted with Blogsy

 

Religion and the public space: a German view in Italy (5)

This is the text of my paper to the Konrad Adenauer Stiftung symposium in Cadenabbia, Italy, on Religion in the Public Space on 29 October 2013.

Der Weg der Kirche von England gegenüber Unwissen und Distanz zu religiösem Glaube

Ich möchte mit einer Frage anfangen: Für wen ist die Kirche von England eigentlich da? Denn, wie Bob Dylan es formuliert: “The times they are a-changin'”. Und die Kirche existiert nicht primär für diejenigen, die jeden Sonntag an einem Gottesdienst teilnehmen, sondern für alle, die in England leben, ob sie gläubig sind oder nicht.

In England unterliegen wir nicht dem Irrtum, das Christentum sei tot. Es sind diejenigen Formen des Christentums und der Kirche, die im Britischen Empire entstanden und im 19. Jahrhundert exportiert wurden, die im 20. Jahrhundert anfingen dahinzusiechen, als Europa von Kriegen und Gewalt erschüttert wurde und Fragen laut wurden über Gott, die Geschichte und die Rolle (Bedeutung? )der Menschheit. Die bisherigen Überzeugungen über den Platz und die Rolle der Kirche in der Gesellschaft wurden in diesem Jahrhundert erschüttert, und zu Beginn des 21. Jahrhunderts sind Religion allgemein und das Christentum im besonderen leichte Beute für herablassende Ablehnung sowohl in der akademischen wie der populären Kultur.

Heutzutage müssen wir einfallsreich, selbstbewusst und fantasievoll sein, wenn wir den Ort und die Bedeutung des christlichen Glaubens für das persönliche und das öffentliche Leben beschreiben und dafür streiten wollen. Wir müssen Wege finden, das Evangelium von Jesus Christus so zu beschreiben – und als Zeugen dieses Evangeliums zu leben – die Menschen zur Kirche ziehen. Und wir müssen junge Christen ausbilden, die bislang keine Ahnung haben von der Bibel oder irgendeiner christlichen Geschichte. Mit anderen Worten: Die Kirche muss sich ihren Platz in der Gesellschaft verdienen und sie muss im öffentlichen Raum selbstbewusst agieren; die Kirche kann nicht davon ausgehen, einfach einen Platz in der Nation oder eine Stimme im öffentlichen Raum zu besitzen.

Diese Einsicht ist besonders wichtig in einer Zeit, in der der Säkularismus stärker wird – insbesondere in der Gestalt der aggressiven neuen Atheisten. Terry Eagleton (prominente britische Professor of Cultural Theory and English Literature) wirft den neuen Atheisten vor, einen billigen Atheismus zu betreiben – ohne die intellektuelle Anstrengung des Nachdenkens und Debattierens selbst zu leisten, sondern stattdessen auf dem Rücken anderer Leute wie (Professor) Richard Dawkins zu reiten, der, statt über einen Fall zu diskutieren, einfach eingängige Feststellungen trifft.

In England hat der Aufstieg des Säkularismus, begleitet von der modischen und oft vereinfachenden Missionierung durch die neuen Atheisten, eine Atmosphäre sowohl von Skepsis (die meiner Meinung nach ganz gesund ist) und Zynismus (der ungesund ist) geschaffen. Man könnte einiges sagen über die Art und Weise, wie diese Debatten in den Medien geführt werden, aber für meine Zwecke hier genügt es zu sagen, dass es zumindest einen sehr hilfreichen Effekt auf die Kirche hat: Christen müssen stärker nachdenken, sie müssen ihren Glauben kennen und ihn leben, sie müssen sich bewusst für ein Leben in der Kirche entscheiden (und nicht einfach hineingeboren werden) und müssen selbstbewusster sein als Christen in der großen weiten Welt. Religiöser Glauben darf sich genauso wenig in die geschützte Privatsphäre zurückziehen, wie die Säkularisten allein Anspruch auf den öffentlichen Raum erheben dürfen.

Dies ist der kulturelle Hintergrund, vor dem alles andere in England stattfindet. Eine Wissenschaftlerin, mit der ich neulich sprach, beklagte sich bitterlich über die Unwissenheit von Schülern und Studenten im Blick auf Religion allgemein und das Christentum im Besonderen. Wie soll man englische Geschichte, Kunst, Literatur, Poesie oder Musik verstehen, ohne ein paar grundlegende Geschichten der Bibel und ihre Sprache zu kennen? Es ist ein bisschen so, als wollte man die deutsche Politik und Geschichte verstehen, während man die Reformation oder die Rolle des Christentums in Europa ignoriert.

In England bezeichnen wir das als ‚religiöses Analphabetentum‘ und es ist vor allem in Bezug auf die Medien von Bedeutung. Die BBC hat inzwischen eine interne Fortbildung, mit der sie den Versuch macht, Journalisten und Moderatoren im Blick auf die Rolle der Religion in der Welt weiterzubilden. Es ist einfach unmöglich, den Irak, Afghanistan, Syrien, den 11. September, die Vereinigten Staaten von Amerika – um nur ein paar zu nennen – ohne differentierte Kenntnis der Religion zu verstehen.

Vor zwei Wochen (am 17en Oktober) haben eine Medienfirma und der Theos Think Tank in London eine Initiative gestartet. Sie wollen regelmäßig kostenfreie Podcasts produzieren, die sich mit der sich wandelnden religiösen Landschaft Englands auseinandersetzen. In der entsprechenden Pressemitteilung heißt es:

“Der Kirchenbesuch ist in Großbritannien dramatisch zurückgegangen, nur noch 7 Prozent (der Bevölkerung) besuchen jede Woche einen Gottesdienst. Dennoch bezeichnet sich jeder Dritte derjenigen, die nie eine Kirche besuchen, als Christ, und mehr als jeder Dritte glaubt an eine höhere Macht. Weniger Menschen fühlen sich von organisierter Religion angezogen, aber mehr Menschen glauben an Engel – jeder Dritte tut das. Gleichzeitig erleben manche Glaubensgemeinschaften eine Blütezeit wie nie zuvor – von den schwarzen Pfingstkirchen bis zum Buddhismus. Dieses neue spirituelle Klima will „Things Unseen“ – Unsichtbare Dinge thematisieren, indem es zum Nachdenken anregende, intelligente Radiobeiträge als freie Downloads anbietet.

Unsichtbare Dinge will Themen anpacken, die im Blick auf das neue spirituelle Klima wirklich erstaunlich sind:

• Grenzphänomene religiöser Erfahrung, wie etwa „Phantombesuche“ von Sterbenden. Ein Wissenschaftler sagt, dies ist nicht einfach nur der Stoff, aus dem schlechtes Nachtprogramm im Fernsehen gestrickt wird – aber wie passen solche Phänomene in die Weltsicht des Christentums und anderer Religionen?
• Neue Dilemmata, wie zum Beispiel das ethische Minenfeld, das sich durch die Sozialen Medien in einer multi-religiösen Welt ergibt
• Die spirituelle Dimension der sogenannten human interest stories – der Geschichten, die das Leben so schreibt. Diese spirituelle Dimension wird selten betrachtet – zum Beispiel die langfristigen spirituellen Folgen für diejenigen Familien, in denen ein Angehöriger vermisst und niemals gefunden wird.”

Dies fasst die Situation in England ganz gut zusammen und – wie ich vermute – auch die Situation in anderen europäischen Ländern, wenngleich sie dort vielleicht noch nicht so klar erkennbar ist. Die Art und Weise, wie religiöser Glaube zum Ausdruck gebracht wird, verändert sich rapide und organisierte Religion sieht sich vor ernsthafte Herausforderungen gestellt.

Der Aufstieg von Säkularismen – und ich spreche hier ganz bewusst im Plural – baut Druck aus zwei entgegengesetzten Richtungen auf: (a) durch den Versuch, alles zu marginalisieren, was mit christlichem Glauben oder seiner Ausdrucksweise zu tun hat – in der Annahme, dass jede religiöse Weltanschauung nur eine Privatangelegenheit ist, während das, was wir den ‚säkularen Humanismus‘ nennen können, das Vorrecht auf den öffentlichen Raum hat, und (b) durch Formen des Multikulturalismus, die die Religion auf eine Anzahl vergleichbarer Phänomene reduziert und relativiert – aber ohne deren Inhalte ernst zu nehmen.

Seit dem 11. September wird dies noch verstärkt durch die Annahme vieler Politiker und Medienleute, dass Religion die Ursache eines Problems anstatt die Quelle der Lösung ist – und dass religiöse Menschen daran gehindert werden müssen, sich gegenseitig zu bekämpfen, auch dort, wo es gar keine Anzeichen für einen Konflikt gibt.

Daraus resultiert, was wir oben als ‘religiöses Analphabetentum‘ bezeichnen. In der Kirche von England setzen wir uns auf verschiedenste Weise und auf unterschiedlichen Ebenen damit auseinander. (Wenn Menschen fragen: ‚Warum tut die Kirche nicht etwas, um…‘, dann frage ich meist, wer denn ihrer Meinung nach ‚die Kirche‘ ist. Ist es der Pastor? Oder die Ortsgemeinde? Oder die Diözese, die Landeskirche? Oder die landesweite Kirche? Oder die Generalsynode oder die Bischöfe? Denn die Kirche von England arbeitet auf all diesen Ebenen.)

Auf nationaler Ebene beschäftigt sich die Kirche von England zum Beispiel durch das House of Bishops, durch die (26) Bischöfe, die im House of Lords sitzen, durch den Ausschuss für Mission und öffentliche Angelegenheiten (Mission & Public Affairs Panel) in der Generalsynode und durch die Bildungsabteilung mit diesen Fragen, indem sie Richtlinien erarbeitet, Ressourcen zur Verfügung stellt und sich mit der Regierung, mit Politikern, Organisationen und anderen Gremien auseinandersetzt. Die Diözesen bieten Schulungen für die Geistlichen und die Laien an. Auf der Ebene der Ortsgemeinde (the parish) gibt es oft sehr kreatives Engagement in den Schulen und anderen lokalen Vereinen und Gemeinschaften. Bischöfe erheben die Stimme und engagieren sich in der öffentlichen Debatte, in akademischen Kreisen oder in den Medien – dazu werde ich gleich noch mehr sagen.

Ein konkretes Beispiel für diese Art der Auseinandersetzung mit den Gegebenheiten der modernen Gesellschaft ist die große Anzahl an Glaubenskursen, die auf lokaler Ebene von den christlichen Kirchen angeboten werden. Vom ‚Alpha‘- oder dem ‚Emmaus-Kurs‘ bis hin zu neuen Materialien unter dem Titel ‚Pilgrim/Pilger‘, die das House of Bishops herausgegeben hat, zielen all diese Initiativen darauf, Menschen dort zu begegnen, wo sie in ihrem Leben gerade sind und mit all den Fragen, die sie gerade haben. Die Tage des gelehrten Monologs sind weitgehend vorüber – jetzt leben wir in einer Welt des Gesprächs, in der die Kirche ihre Anwesenheit rechtfertigen, und für das Recht gehört zu werden, streiten muss.

Die Kirche von England lernt, den Menschen dort zu begegnen, wo sie tatsächlich sind (und nicht, wo wir wünschten, dass sie sein sollten) und sie lernt – und das ist vielleicht noch wichtiger – in Sprachen zu sprechen, die gehört und verstanden werden können. In den letzten zehn Jahren haben wir tausende Projekte entwickelt, die wir „fresh expressions of church“ nennen: neue, frische Gesichter oder Ausdrucksweisen der Kirche. Dazu zählen innovative Gemeindeformen in Clubs, Kneipen, in Privathäusern oder sogar in Firmen. Nach und nach ermutigt das die Anglikaner, immer neu darüber nachzudenken, wie man Menschen in ihren jeweiligen Lebenszusammenhängen erreichen kann.

Diese neue Experimentierfreude in Sachen christlicher Verkündigung ist vielleicht am deutlichsten sichtbar in der Art und Weise, wie wir mit den Medien umgehen – insbesondere mit den Sozialen Medien. Ich will anhand einiger persönlicher Beispiele zeigen, was das mit unserer Relevanz zu tun hat.

Ich bin einer der so genannten Medien-Bischöfe der Kirche von England. Das bedeutet nicht nur, dass ich mit Medienpolitik auf nationaler Ebene zu tun habe, ich bin auch Vorsitzender einer Mediengesellschaft und ich gehe selbst regelmäßig auf Sendung. Mein Interesse dabei liegt weniger bei den christlichen Medienunternehmen, die den ohnehin schon Überzeugten predigen, sondern eher bei der BBC und anderen unabhängigen Medienproduzenten. Jede Programmsparte verlangt dabei einen anderen kulturellen Bezugsrahmen und eine andere Art von Sprache. Wenn ich zum Beispiel ein Manuskript für eine Ansprache auf BBC Radio 4 schreibe, gehe ich von einer gebildeten Zuhörerschaft aus, die über Email oder Twitter auf das Gehörte reagieren. Wenn ich eine Morgenandacht für die Chris Evans Frühstücksshow auf BBC Radio 2 schreibe – was ich regelmäßig tue – muss ich eine andere Form wählen – immerhin hören dort wöchentlich 10 Millionen Menschen zu, die sich nicht ausgesucht haben, mir inmitten des schnellen und trendigen Programmes zuzuhören. Und wenn Elton John neben einem sitzt, sieht man das eigene Zwei-Minuten-Manuskript noch mal mit ganz anderen Augen.

Diese Art des Engagiert-Seins verlangt Einfallsreichtum und einen gewissen Abenteuergeist. Man muss die Aufmerksamkeit des Publikums packen, muss ihre Vorstellungskraft reizen mit einer Geschichte oder einem Bild, muss etwas Sinnvolles sagen, das in der Erinnerung hängen bleibt und muss einen Mehrwert für das Programm insgesamt liefern. Mit anderen Worten: Der Inhalt muss zum Medium passen, denn das Medium legt alles andere fest. Ist das nicht der Ort, wo die Kirche sein sollte?

Nun, dies führt uns zu einer weiteren Frage in Bezug auf das religiöse Analphabetentum (oder das religiöse Unwissen). Gemeinsam mit anderen setze ich mich dafür ein, dass die BBC die Religion insgesamt einen anderen Stellenwert einräumt, indem sie einen Chefredakteur für Religion einsetzt. Es gibt einen Chefredakteur für Wirtschaft, für Politik, für Sport und so weiter. Ihre Aufgabe ist es nicht, für ihr Themenfeld zu missionieren, sondern die Ereignisse in diesem Bereich zu interpretieren – oder die Ereignisse in der Welt zu interpretieren, wie sie sich durch die Brille ihres Bereiches darstellen. Wie war zum Beispiel nach dem 11. September die wirtschaftliche Sichtweise, wie sich die Welt nun darstellt oder interpretiert werden sollte? Genauso sollten wir davon ausgehen, dass die Menschen die Welt um sie herum nicht vollständig verstehen können ohne ein gewisses Verständnis dessen, wie Religion funktioniert und welche Auswirkungen sie auf das Weltgeschehen hat.

Diese Art der Auseinandersetzung können nur einige von uns führen. Die Stimme des Gemeindepfarrers vor Ort hätte hier kein Gewicht; anders als die der Bischöfe, die durch ihre Erfahrung und ihre Beschäftigung mit den Medien eine gewisse Autorität in diesen Fragen erlangt haben. Gleichzeitig bietet die Kirche auf nationaler und regionaler Ebene viele Kurse an, um Christinnen und Christen zu ermutigen und zu befähigen, in den Medien aktiv zu sein, besonders in den Sozialen Medien wie Twitter, Facebook und so weiter.

Das Entscheidende ist, das religiöse Analphabetentum in vielfältiger Weise anzugehen, dem jeweiligen Anlass und der Art des Diskurses angemessen – und die Kirche von England tut das.

Der Schlüssel dafür ist Einfallsreichtum und Vorstellungskraft. Die Kirche von England gibt sich nicht der Nostalgie hin, indem wir uns wünschen, die Welt wäre anders – oder davon träumen, wie schön sie einmal war. Stattdessen suchen und ermutigen wir kreative Wege der Begegnung mit den Menschen, dort, wo sie sich in ihrem täglichen Leben befinden. Ja, das bedeutet auch viele Debatten mit den so genannten Neo-Atheisten und anderen. Ja, das bedeutet auch, auf Diskussionen zu antworten wie selbst welche zu beginnen. Es bedeutet aber auch, die in Politik und Medien weitverbreitete Annahme zu hinterfragen, dass Religion Privatsache sei und auf das Privatleben beschränkt bleiben sollte, damit der öffentliche Raum frei bleibt für diejenigen, die ihre eigene Weltsicht (oder kulturelle Prägung) für neutral halten.

In England sehen wir uns einer sich rasant verändernden kulturellen Landschaft gegenüber, besonders im Blick auf den Multikulturalismus. In Bradford, wo ich lebe, sind 80 Prozent der Einwohner asiatisch-stämmige Muslime. Was heißt es, in einer solchen Gemeinde anglikanische Kirche zu sein? Diese Frage haben wir im September bei einer Konferenz behandelt, als die Meissen Kommission nach Bradford kam und wir untersucht haben, wie ‚Kirche‘ in einem solchen Kontext aussehen kann. Kern unseres anglikanischen Ansatzes ist ein Ausdruck, den wir für unsere Beziehungen mit Menschen anderer Religionen verwenden: Presence and Engagement Da-Sein und Engagement (Anwesenheit und Einsatz?)

Wir sind geographisch und territorial, wir sind physisch anwesend in unsere Gemeinde und bieten den Menschen um uns herum Raum und Beziehung. Der Ausdruck ‚Presence and Engagement‘ bringt den anglikanischen Ansatz auf den Punkt, wie wir unsere Aufgabe in England auf allen Ebenen sehen: Wir sind da und wir sind bereit, uns die Hände schmutzig zu machen.

Mir scheint, dass dies am besten – und am präzisesten – illustriert, wo sich die Kirche von England sieht (d.h. wie die Kirche von England ihre Rolle und ihre Aufgabe sieht) in einer Gesellschaft, in der Religion oft missverstanden, falsch dargestellt oder ignoriert wird. Es gibt schlimmere Orte…

Posted with Blogsy

 

Religion and the public space: a German view in Italy (2)

Yesterday's overarching theme was: Religion und Säkularität in der Moderne (Religion and secularism in the modern world). The theme of the second day of the symposium in Cadenabbia is: Religion im Spiegel der Öffentlichkeit. The contributions are very academic and intense – inevitable, given that the contributors are university academics.

The first paper this morning was given in English by Professor Gabriel Motzkin, Director of the Van Leer Institute in Jerusalem, on the theme of Die Suche nach Gott: Zwischen Fundamentalismus und Säkularismus. His starting point was that fundamentalism is possible only where there are texts – text-based communities then use other texts to discuss (and understand) the base text. Fundamentalism replaces the world/nature with a text, this differentiating it from secularism. Therefore, the conflict between fundamentalism and secularism has essentially to do with the possibility or admissability of authoritative texts. Motzkin went on to discuss how human beings “create God”, but concluded that secularists end up with more problems here than the fundamentalists who go beyond mere human agency in the world. This was fast and furious and the ensuing discussion was rich, but it rested on a contentious assumption about terminology and (as I questioned) a confusion between 'secularism'/'atheism' and 'fundamentalism'/'theism'.

The second paper, by Dr Ahmad Milad Karimi (lecturer at the Westfälische Wilhelms-Universität in Münster), addressed the theme: Die Suche nach Gott: Zwischen westlichem und islamischen Denken. This one was in German and I didn't follow some of the complexity of terminology or argument – again, I need the text. However, the key discussion was around problems of transcendence and immanence in a context in which there is a contested assumption about revelation and/or experience.

We then moved on to Gott als Chiffre in der modernen Welt (Professor Dr Traugott Jähnichen from the Ruhr-Universität in Bochum). He basically addressed the problems and legitimacy of 'God language' in political discourse, ranging from John Locke through the (failed) preamble Lisbon Treaty to the statement that we still haven't found a form of discourse that will compensate adequately for that represented by God-talk. Speech about God (which the church must not give away) (a) imposes limits to hubris, (b) owns up to fallibility and leads to the taking of responsibility, and (c) engenders humility.

Spiritualität ohne Gott saw Professor Dr Thomas Schärtl (Universität Augsburg) define – from a philosophical perspective – both 'spirituality' (“the way in which an individual sees/commits himself to the totality of existence within the framework of meaning”) and 'religion' (“how the finite stands in relation to eternity”). He went on to offer diagnostic elements for understanding what shapes spirituality, citing such phenomena as emancipation, immanentism, expansion of choices/options, and consumerism, before looking at Christian concepts such as sin, grace and salvation.

Thinking ahead to my paper tomorrow, I am concerned about two matters that impact on how we address these concerns in the world beyond the academic/conceptual: (a) the context in Europe of common philosophical assumptions about 'neutrality' in the public square, and (b) the need for translation in a pluralist society from the language of one worldview/praxis to those of others.

I need lunch…

 

Posted with Blogsy

 

Religion and the public space: a German view in Italy (1)

I was tempted to call this post 'Let's do the Como-tion', but I resisted. Just. I bet you are glad.

I came on from Finland early Sunday morning and flew to Milan where I joined the Germans coming in from Berlin and we were driven to Villa La Collina in Cadenabbia, overlooking Lake Como. Having not slept a wink last night, I found the lectures and discussions today quite hard going. Even chatting at dinner was a strain.

This villa is the conference centre (Accademia) of the Konrad Adenauer Stiftung. Konrad Adenauer was the remarkable first Chancellor of Germany after the Second World War, taking up office in 1949. His Stiftung (foundation) does some really excellent work on the relation between society, religion, culture and politics (among other research and other themes). This one is titled: Der öffentliche Raum in Europa und seine religiös kulturelle Prägung.

The first day (having arrived at 2pm, we started on the work at 3.30pm) tackled the theme: Religion und Säkularität in der Moderne. The first paper was by Professor Marcia Pally of New York University and she presented a paper (in English) on Covenant: Rebalancing the fractures and freedoms of Modernity. Basically, it was about the essential relatedness of human beings (although quoting Moltmann on 'relatedness' without reference to 'creation' is a bit weird) and the essential nature of relationality to human flourishing (my term).

The second paper was by Professor Dr Rolf Schieder (Humboldt-Universität, Berlin) and titled: Spiritualität und Glaube – und die Kirchen? Empirische Befunde in Europa. This was really a interesting survey of research into 'religion' (commitment and expression) and 'spirituality' in Europe – referencing the differences between neighbouring European countries in some surprising ways ('religious' getting a higher rating than 'spiritual' in Germany, but the opposite being the case in France). The ensuing discussion led to some difference of opinion about how optimistic we should be about the future of the church in Germany, given the cultural as well as 'spiritual' contribution it might make.

A long, sleepless and intense day ended with a superb paper given by the Speaker of the German Parliament (Bundestagspräsident), Professor Dr Norbert Lammert, on Kunst, Politik und Öffentlichkeit (Art, polotics and public space). He basically posed a fundamental question: how do you measure the soul of a society? He went on to consider truth, democracy, culture and the need for a [written] Constitution (which, of course, we do not have in the United Kingdom). He stated that culture is not an ornament of society, but is fundamental to society… and that although art has a claim on the State, the State has no claim on art or culture. The discussion was fascinating and detailed, but I was struggling to keep my concentration because of extreme tiredness… and will need to re-read the paper more slowly. (The paper will be published along with others in due course.)

Enough for now.

 

Posted with Blogsy