I am about to leave New York City having attended the second meeting of the International Panel of Parliamentarians for Freedom of Religion or Belief. The acronym IPPFoRB might need a bit of attention…

Convened last year by a small group of parliamentarians from the UK (Baroness Elizabeth Berridge), Norway, Brazil, Germany and Canada, this event brought together a hundred parliamentarians from fifty countries and from every continent – including from Myanmar, Iran, Pakistan and Iraq. The Church of England was involved in planning and running the event.

Not only was there informed and passionate discussion of the challenges in many parts of the world – including the naming and numbering of the persecution of Christians – but there was also the telling of stories from particular countries. This was a remarkable meeting, in the shadow of the United Nations and ahead of the meeting shortly of the General Assembly, of politicians (largely) who recognise the challenges across the globe.

Underlying the discourse lies two tough questions that go to the heart of a world that privileges rights: who, and according to which criteria, arbitrates between competing rights? Who, and according to which criteria, establishes the hierarchies of rights and freedoms? So, which takes precedence when freedom of expression collides with freedom of religion or belief? For some people this is an interesting – if challenging – conundrum; for others, it is a daily matter of life and death. There is a lot of work to do on this, and this coalition of parliamentarians from around the globe has engagaed with it with some energy.

There is too much to report here, but reports and the text of the Resolution will be posted on the website in due course. I tweeted through the main session yesterday, so have a look at my timeline to get a taste.


Well, that's the sort of title to set the cat among the pigeons.

It sometimes seems impossible to have an intelligent, informed and adult conversation about Europe, it's future and its value. A bit like mentioning immigration in the British press. It could be thought that this isn't the best time to be opening a new conversation about Europe: the news is dominated by the refugee and migrant crisis across the continent, and views vary about what should be done.

But, a new blog – Reimagining Europe – has been launched this week precisely in order to open a different sort of conversation. A wide range of contributors from across the spectrum of opinion has been invited to write. The idea is that people can listen and contribute to a debate that needs to be had. Whatever the future holds and whatever shape Europe takes politically, we will still have to live together in a common continent.

So, this is the church's invitation to a better conversation. Set up by the Church of England and the Church of Scotland, it is a case of the churches creating a new space for another dialogue. I hope it will get around some of the polemical polarisation we have become used to (and weary of) when the question of Europe is posed. As we approach the referendum in due course, this blog should prove useful.


This is the script of this morning's Thought for the day on BBC Radio 4's Today programme:

Recently I was in Stuttgart and took part in a two-hour discussion with the German Foreign Minister, Frank-Walter Steinmeier, and the former Secretary General of the United Nations, Kofi Annan. The theme of the event – which took place before more than ten thousand people – focused on a question: is the world spinning out of control?

It's a good question, isn't it? Austerity at home and protests on the streets; financial and economic brinksmanship in Greece – with the implications for the rest of Europe of a Grexit; the continuing brutality of Islamic State in Syria and Iraq; Ukraine and the confidence of a re-energised Russia; political instability and the threat of climate change. And that's just a sample from today's headlines.

The German Foreign Minister began by saying that the world has never been in such a dangerous place. Kofi Annan claimed that, actually, the world has never been safer. But, both went on to remind the audience of how the world was in the first half of the twentieth century, and only then compare with today.

I listened to this exchange and concluded that they were both right. It depends on your perspective. Only seventy years ago the world buried tens of millions of people who had died as the result of world war. Of course, this had been the second of these: we hadn't actually learned from the so-called 'war to end all wars' just a couple of decades before. I remember, as a small child, the Cuba missile crisis and the pervasive mood of fear. The Cold War itself, with the threat of nuclear annihilation, has also been quickly forgotten.

It seems to me that every generation thinks it might be the last. That the crises and challenges of today are the ultimate ones. That things have never been so bad. A bit like crime statistics: even if the figures go down, people for some reason still feel the fear. There are, of course, other examples.

Well, if you look at what fills the headlines and our screens, the world is in a pretty bad way. And it isn't hard to fuel the fear. But, hope has always defied this sort of thing. The Jews in exile in the eighth and sixth centuries BC faced the horrors of dislocation and alienation, but their poets fired their imaginations, helping them see beyond their immediate experience to what could one day come to be. Christian hope is rooted not in a simple reaction to the present challenges, but in being grasped by a vision of a different way – and then committing oneself to making it happen. The Christian vision of the Kingdom of God involves neither naïveté nor fantasy, but committed hope.

Perhaps what we need today is fewer analysts and commentators, and more poets: holding out a vision that fires the imagination and won't let us go.

As always these days, I am slightly behind on the news response front.

It seems that the Church of England is apologising for having urged – in the recent Bishops' Pastoral Letter – that no one should be paid less than the living wage. The Church itself is accused of 'hypocrisy' (how original…) as examples have been found where churches are advertising posts that do not pay the living wage.

For once, I don't think we should be apologising. To do so is to accept the premise that the Church is telling the rest of the country what to do – “preaching” is the word usually applied to anything we say or do.

But, I just want to put the obvious question: to whom was the Bishops' Pastoral Letter addressed?

The last time I looked, the church (and its thousands of separate charities that are individually responsible for “practising what it preaches”) was part of the world it is addressing. In fact, as the question assumes, it addresses itself first. The Letter was addressed to us.


Happy New Year!

I hope.

Here are some (unedited) preliminary thoughts on Day One.

Of course, for most people on the planet it promises to be no more happy than the last year. The horrors of persecution of minorities – especially Christians – on some parts of the planet show no sign of abating; and some countries in the sophisticated liberal west show no sign of offering hospitality to those doing the suffering.

In the UK we face a general election within a few months. The political parties still dance to a first-past-the-post tune when the reality of political allegiance sounds a coalition melody. Unlike other European countries which shape their rhetoric and policy making around coalition inevitabilities, our parties will play an unconvincing game of macho posturing before then having to “do a Lib-Dem” later in May. How many elections might it take before the realities impinge on the rhetoric and the electorate begins to be treated as intelligent (as well as politico-media literate).

The big challenges ahead include: the role of xenophobia or racism in the general election; whether hospitality is offered to refugees and asylum-seekers from places where loss and suffering have become intolerable; public ethics are to be shaped by more than populism.

At the root of all this lies a fundamental question – one that should be put to every candidate in the May election: “What is your theological anthropology?” OK, not in those words. Try: “What is a human person? Why does a human person matter? How do you know?”

These aren’t merely academic philosophical questions. They go to the heart of that from which all policy commitments will follow. For example, if we state that every human being has value (and rights – although the possession of rights cannot be simply derived from existence), how does that shape our policy with regard to letting Africans drown in the Mediterranean Sea, Yezidis freeze on a mountain, Christians get butchered in Syria, or wealth lie in the hands a handful of people in the rich world. I think we will find that policy is disconnected from stated anthropology – or that the stated anthropology is assumed rather than argued for.

This isn’t easy stuff. A Christian anthropology begins in an acceptance that each human person is made in the image of God. Everything stems from that. It goes on to face the reality of human failure (‘sin’) and the power of redemption. This is why Christian hope is not rooted in wishful thinking or a rootless optimism in the progress of human nature, but in the person of God who refuses to let violence, death and destruction have the last word. You may disagree with this anthropology, but at least it is clear why a Christian thinks people matter. And this stuff isn’t easy because, having taken this on board, we still have to work out in an imperfect world how to establish in a contested political space policies that might command support as well as compromise.

It seems that, despite the evidence of the centuries, there is still a widespread assumption that human beings are on an upward trajectory that will eventually lead to world peace. Hegel’s dialectic is somewhat attractive as a descriptor of historical development, but it still assumes that there is an end-point at which the dialectic ceases and we remain static in a state of wonderfulness. On what basis does this assumption rest other than wishful thinking or a blind prejudice that persists in the face of all the evidence? Christians prefer ‘hope’ to optimism.

So, the election campaign ahead of us will be challenging – for a host of reasons. Fundamental questions need to be asked about the anthropologies and moral bases of political judgement and policy – rather than us settling for the usual suspects playing the usual games and indulging in the usual point-scoring rhetoric that is demonstrably leaving most of the electorate cold.

In the context of these macro questions and challenges other realities have to be addressed in 2015. Top of my list is the fact that 2015 is the first full year of life for the Diocese of West Yorkshire & the Dales. This time last year we still had four months to go before the Appointed Day (the day – Easter Day – when the three historic dioceses of Bradford, Ripon & Leeds, and Wakefield would cease to exist and the single new diocese would begin life). We still did not know who would be the first diocesan bishop of Leeds – and I didn’t know if I would have any job in the Church of England after Easter. The future was full of uncertainties.

We go into 2015 with a full team of bishops and a clearer administration. The clergy and churches have been remarkable in continuing their mission in parishes and institutions amid so much continuing uncertainty about future shape and direction. We have begun to grasp nettles – and to identify which nettles need to be grasped, and by whom and when. We now face a year of establishing new governance and structures, focusing on evangelism, nurture and growth, whilst taking seriously our responsibility to serve our local communities in all their diverse complexions. The priority of the poor stands at the heart of all this.

However, the press of priorities has itself to be prioritised. We have to hold our nerve and retain our discipline as we tackle each element of diocesan life, vision, purpose and means in turn. We have to be systematic. We will make mistakes in all this, but they will be honest mistakes. And I am confident that we can renew our confidence, build our capacity (and face the cost of doing so) and ‘inspire by being inspired’ as we shape our future.

So, I look forward to 2015 with hope, faith and realism. No romanticism or vague aspirational optimism. My guess is that it will be a complex year, and that prioritising will not be easy at any level for society, politics or church. But, we can go for it with a theological anthropology that provides parameters within which to live: that the God who has made us in his image sets us free from fear, compels us to love our neighbour as ourself, promises us nothing other than a cross for doing so, and captures our imagination with a vision that takes the world seriously (what Christmas is all about – God opting in to it) whilst placing it into the context of eternity (where death is refused the final word).

It's interesting to watch the political parties responding like headless chickens to the Euro-elections. Short-term reaction again, or taking a long-term view of future threats and opportunities? I guess time will tell.

What interests me in all this is less the dramatic interpretations of the immediate and more the question that lies at the heart of the current debate: what sort of Europe do we wish to create?

Go to young countries like Kazakhstan and you can't help but be struck by the constructive optimism of young people. Yes, there are problems and there are serious questions about power and corruption; but the young people believe they are building something better than what they had in the past. Come back to Europe and it feels like we are tired, cynical and trying to justify hanging on to something we have inherited.

And this has less to do with European institutions than it does with a European narrative of identity and purpose. We can easily re-shape institutions without properly addressing the core question of meaning. Who and what is Europe for?

I was interested in Archbishop Cranmer's piece on Europe. He claims that the bishops of the Church of England are uncritical europhiles. He further claims that they/we accept Europe as it is. Neither is actually true.

I have written before about the need for a new guiding narrative in Europe if a younger generation is to be engaged in any way. I made this point at a round table discussion with Herman van Rompuy in Brussels a couple of years ago. I made it again at a meeting of the House of Bishops recently. I continue to ask how we can establish a process that explores a new narrative without getting bogged down in arguments about institutions alone.

The House of Bishops Europe Panel, of which I have been a member, was not set up to defend the European Union. It was set up to take seriously the nature of European identity, and to consider our European ecumenical relationships in the light of wider European political and cultural contexts.

And here lies a further challenge. The post-war ecumenical project arose from the blood of European conflict and the resolve to establish relationships that would make war impossible in the future. It mirrored (and sometimes led) the political drive towards closer relationships. But, just as the ecumenical generation is ageing, so is the generation of those who grew up with the political project.

Both need a new narrative – one that can be created by and engage the imagination of my children's generation and younger. Only then will they know what they are building, and why. Creating something generates energy and vision; hanging on to something inherited does not necessarily do the same job.

That's the challenge. I am interested to explore how we begin that sort of conversation – one that goes beyond, and is not captivated by, the institutions that should reflect our purpose.


This is the basic text of a sermon preached on Sunday evening 6 April 2014 in the Berliner Dom – one of a series for Lent under the general theme of 'Reformation and Politics'. I was given the theme last December, but only got the biblical text last week. So, having tried to revise it a bit, it ended up a bit of a mess. And there are no jokes…

Wem gehört die Stadt?

Weh denen, die ein Haus an das andere ziehen und einen Acker zum andern bringen, bis daß kein Raum mehr da sei, daß sie allein das Land besitzen! Es ist in meinen Ohren das Wort des HERRN Zebaoth: Was gilt's, wo nicht die vielen Häuser sollen wüst werden und die großen und feinen öde stehen? Denn zehn Acker Weinberg soll nur einen Eimer geben und ein Malter Samen soll nur einen Scheffel geben. (Jesaja 5.8-10)

Als ich die Predigt im Schlussgottesdienst am Deutschen Evangelischen Kirchentag in Hamburg hielt, stellte ich eine Frage: Wie viel ist “genug”?

Propheten wie Jesaja und Micha dachten über diese Dinge nach. Jesajas Gesellschaft rang mit den schwierigen Fragen, wie man leben und lieben sollte mit Menschen, die einfach nicht so waren, wie man sie gern hätte. Jesaja schrieb im Kontext einer wirtschaftlichen Revolution. Religion wurde als ein Mittel angesehen, die Wünsche und Sehnsüchte der Menschen zu erfüllen – was man heute auch Selbstverwirklichung nennen könnte. Das wiederum hatte zu einer Krise der ethischen und sozialen Werte geführt, wobei, wie in solchen Fällen üblich, die Ärmsten am meisten leiden mussten. Die Religion war gezähmt, sie hatte ihre Schärfe verloren – die Schärfe, die daraus resultiert, dass man eine andere Welt für möglich hält.

Was Jesaja zu sagen hat, war also nicht nur für Israel von Bedeutung, sondern es spricht heute zu uns. Denn was er anspricht, sind nicht nur ganz spezielle soziale oder wirtschaftliche Verhältnisse, sondern das Herz und der Verstand des Menschen – und beides scheint sich, ungeachtet all unseres technologischen Fortschrittes, nicht so besonders zu verändern von einer Generation zur nächsten. Es sieht so aus, als wollten wir heute immer noch glücklich und erfüllt und zufrieden sein. Allerdings erkennen wir dabei (immer noch) nicht, dass es solches Glück, solche Erfüllung und Zufriedenheit nicht für Einzelne – oder einzelne Gemeinschaften – geben kann, ohne Rücksicht auf das Glück, die Erfüllung und Zufriedenheit dessen, den die Bibel meinen „Nächsten“ nennt.

Aber Jesaja geht es weniger um die Errichtung eines politischen Programmes als vielmehr um eine Vision. Die Menschen seiner Zeit hatten ihren Weg verlassen, sie hatten sich verlaufen und ihre Geschichte vergessen – ihre Geschichte als Kinder Gottes, der das Universum geschaffen hat und alles, was darin ist, einschließlich der Armen, der Ausländer und derjenigen, die „anders“ sind. Jesaja rief sie auf, nicht nur eine Vision „da draußen“ zu ergreifen, sondern sich ergreifen zu lassen von einer Vision, die sie verändert und die Weise, wie sie Gott, die Welt und sich selbst sehen. Und dieser Vision nach muss man immer nur mit 'genug' zufrieden sein. Der Prophet Micha hat es so ausgedruckt: “Alle Menschen aus Israel und den Völkern werden unter ihrem eigenen Weinstock und unter ihrem Feigenbaum sitzen – niemand wird mehr Terror verbreiten. Denn das Wort ADONAJS, mächtig über Himmelsheere, wirkt. Es wird keinen Terror und keine Angst geben, weil ihr mit eurem eigenen Baum zufrieden sein werdet und den Baum deines Nächsten nicht erobern müsst, weil ihr ihn nicht braucht. Schließlich kann man immer nur unter einem Baum gleichzeitig sitzen, oder?

Aber mein Thema heißt: Wem gehört die Stadt? Und dieses Thema habe ich ziemlich liberal interpretiert.

In Januar dieses Jahres bin ich eingeladen worden, ein Wochende bei Königin Elisabeth in Sandringham zu verbringen. Es stimmt aber nicht, dass ich diese Einladung erhielt, weil ich Fan von Liverpool FC bin. Ihre Majestät wußte natürlich diese wichtige Tatsache, aber das war nicht der Grund dafür, dass ich eingeladen war. Ich war deswegen eingeladen, weil sie im Januar jedes Jahres drei oder vier Houseparties in Sandringham veranstaltet, und ein Bischof (ohne seine Frau, weil es 'Arbeit' heißt) verbringt das Wochenende mit ihnen und hält am Sonntag morgen die Predigt in der Kirche. Ich war bloß an der Reihe.

Der Predigttext an diesem Sonntagmorgen war Jesaja Kapitel 42. Ich sprach von der Erfahrung der Israeliten, als sie sich im Exil fragten, wo Gott ist – wenn er überhaupt tatsächlich da ist. Diese Erfahrung von Entfremdung stammt daher, dass sie unter Zwang von ihrer Heimat weggenommen wurden und jetzt im Exil leben. Sie fragen sich jeden Tag was sie in der Zukunft machen sollen – besonders wenn sie eines Tages wieder nach Hause ziehen dürfen. Aber jeden Tag fühlen sie sich, als ob sie in einem fremden Land leben, wo die Sprache fremd ist, und in dem alles, was sie um sich sehen, laut und klar sagt: du gehörst hier nicht hin, dein Gott hat dich verlassen oder gar vergessen. Und diese Israeliten fühlen sich nicht zu Hause – sie sind entfremdet.

Diese Erfahrung der Entfremdung bleibt nicht nur in der biblischen Geschichte und nicht nur als marxistisches Schlagwort. In den letzten drei Jahren wohnte ich und meine Frau in Bradford, im Norden von England. In Mai oder Juni werden wir noch einmal umziehen, wenn ich zum Bischof von Leeds geweiht werde. Wo wir jetzt wohnen – in den Vororten von Bradford – ist die große Mehrheit der Bevölkerung Muslimisch. Während meiner Predigt in Sandringham habe ich auf die Zahl der Muslime hingewiesen, und die Königin hat mir nachher gesagt, dass sie ganz schockiert war. 70% der Bevölkerung im Stadtteil Heaton sind Muslime aus Pakistan – es kommen noch einige Einwanderer aus Osteuropa dazu. In der Nachbargemeinde liegt die Zahl der Muslime bei 83% – das heißt, 21,000 Menschen.

In dieser Stadt fühlen sich viele alt–Bradfordians wie entfremdet, auch in ihrer eigenen Stadt, auch in ihrer Heimat. Die Welt hat sich stark geändert und manche wissen nicht mehr, wo die Heimat zu finden ist. Sie erleben eine gewisse Unsicherheit, weil sich alles so geändert hat, und sie wissen nicht mehr, wo sie jetzt gehören. Und ich muß klar sein: Die meisten von diesen Muslimen sind Briten. Britisch sein ist irgendwie kompliziert zu definieren.

Wem gehört die Stadt? Das ist die schwere Frage, die wir uns heute Abend stellen. Und wir meinen dabei nicht nur Bradford oder Berlin, sondern auch den sogenannten öffentlichen Raum in der westlichen Gesellschaft. Am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts glaubten viele Soziologen und ideologisch getriebene Politiker und Akademiker, daß die Religion als Phänomen bald aussterben würde. Sie hatten den Eindruck, daß es für den religiösen Aberglauben nach dem Siegeszug des Rationalismus und des atheistischen Säkularismus keinen Platz mehr geben würde. Und dann kamen vier Flugzeuge aus dem blauen Himmel heraus, und stürzten in einige stolze Gebäuden in Amerika. Am elften September 2001 sahen wir klar, daß die Religion immer noch in der ganzen Welt von Bedeutung ist.

Um diese Frage – wem gehört die Stadt? – zu beantworten, möchte ich in vier biblische Texte hineinschauen.

Die erste Stadt finden wir ganz am Anfang des Alten Testaments in Genesis Kapitel 4. Kain hat seinen Bruder Abel umgebracht – er war nicht “seines Bruders Hüter” – und Gott hat ihn deswegen aus dem Garten von Eden hinausgeworfen. Er wanderte in der Wüste, bis er endlich eine Stadt baute. Er nannte diese Stadt Enoch, aber wir wissen nicht warum. Aber was bedeutet es, daß er eine Stadt baute? Der französische Jurist und Theologe Jacques Ellul stellte sich diese Frage in einem Buch, das im Jahre 1962 veröffentlicht wurde, mit dem Titel Die Bedeutung der Stadt. Er behauptet, dass die Stadt Enoch nicht wie Liverpool oder Bradford oder Berlin war, sondern eine kleine Siedlung innerhalb einer Mauer, die als Sicherheitsmaßnahme errichtet wurde. Wenn einer sich plötzlich in der Wüste vorfindet, dann weiß er nicht mehr wer er eigentlich ist, wozu er gehört, und was seinen Platz ist in dem großen Universum. So baut er eine Mauer um sich, und fängt dann an, die Siedlung innerhalb der Mauer zu errichten. In diesem kleineren Universum weiß er jetzt, wer er ist – im Vergleich mit anderen Menschen und Aktivitäten in dieser Gesellschaft. Er hat – so zu sagen – die Welt verkleinert, um herauszufinden, was sein Leben bedeutet.

Das heißt, dass die Stadt den heimatlosen und verlorenen Menschen einen Raum bietet, in dem sie eine gewisse Sicherheit und persönliche Bedeutung etablieren könnten. Aus dem Garten des Lebens, und heimatlos in der großen Welt des Unsinns, errichten wir eine Weltanschauung, die unser Leben sinnvoll macht. Das Problem liegt aber darin, dass die Mauer nie genug dick und stark ist, dass Tragödie und menschliche Zerbrechlichkeit nicht das neue Leben stören. Und was machen wir, wenn die Mauer zerbrochen wird – durch Krankheit, Versagen oder Tod eines geliebten Menschen – und wir sehen, dass es ausserhalb der Stadt eine große Welt gibt… dass unsere kleine, selbst-gemachte Welt wirklich beschränkt ist?

Die Stadt ist ein Ort der Illusion der Sicherheit.

Die zweite Stadt finden wir in Jeremias Kapitel 29. Die Israeliten leben im Exil in einem fremden Land. Wie sollten sie sich unter den Ungläubigen und den fremden Eroberern verhalten? Die Antwort auf diese Fragen ist überraschend und herausfordernd:

So spricht der HERR Zebaoth, der Gott Israels, zu den Weggeführten, die ich von Jerusalem nach Babel habe wegführen lassen: Baut Häuser und wohnt darin; pflanzt Gärten und esst ihre Früchte; nehmt euch Frauen und zeugt Söhne und Töchter, nehmt für eure Söhne Frauen und gebt eure Töchter Männern, dass sie Söhne und Töchter gebären; mehrt euch dort, dass ihr nicht weniger werdet. Suchet der Stadt Bestes, dahin ich euch habe wegführen lassen, und betet für sie zum HERRN; denn wenn's ihr wohlgeht, so geht's auch euch wohl. Denn so spricht der HERR Zebaoth, der Gott Israels: Lasst euch durch die Propheten, die bei euch sind, und durch die Wahrsager nicht betrügen, und hört nicht auf die Träume, die sie träumen!

Das heißt: wenn du jetzt hier in dieser Stadt wohnst, gehört diese Stadt dir. Und mit dieser Zugehörigkeit ist eine große Verantwortung verbunden: du bist für das Gute – nein, das Beste – der Stadt verantwortlich, und du musst das Beste suchen und dafür beten. Auf Englisch spricht man von “the Common Good”. Ja, wir haben unsere eigene Identität und gehören zu unserer besonderen Gemeinschaften in der Stadt. Ja, wir sprechen unsere Heimatssprache miteinander, aber wir dürfen nie sagen, “Wir gehören nur zu denen, die unsere Sprache sprechen und auf unsere Weise leben.”

Aber das Problem liegt darin, dass es in einer Stadt immer diejenigen gibt, die sich von dem Stadtsvolk trennen – die sich nicht zu Hause fühlen, die eine andere Sprache sprechen. Wie kommen wir mit dieser Situation zurecht?

Nun wird die Sache wirklich interessant. Vorher sprach ich von den Muslimen in Bradford und oft denkt man im englischen Kontext, wenn man von 'Außenseiter' spricht, dass wir auf die Muslime hinweisen. Aber das stimmt nicht notwendigerweise, und ich möchte kurz erklären warum nicht.

Als am Ende des Jahres 2012 der letzte Erzbischof von Canterbury Rowan Williams von seinem Amt zurück trat, veröffentlichte er ein Buch: Faith in the Public Square. Dieses Buch enthält 26 Vorträge, die er während seinem Amtszeit gehalten hatte. In den ersten zwei Teilen des Buchs konzentriert sich Dr Williams auf den Aufstieg des Säkularismus in einem britischen Kontext des zunehmenden religiösen Analphabetentums. Er stellt sich die Frage, ob der Säkularismus irrt. Hier geht es um –ehrlich gesagt, oft komplizierte – Gedanken über Säkularismus, Glaube und Freiheit; über Überzeugungen, Loyalitäten und den säkularen Staat; über Gesetz, Macht und Frieden. Kurz gesagt: die Säkularisten nehmen gedankenlos an, dass die Religion in eine Privatsphäre gehört; dass, der öffentliche Raum nur denjenigen gehört, die an den Mythos der Neutralität glauben. Eine solche Neutralität gibt es eigentlich nicht. Williams behauptet, dass der Säkularismus grundsätzlich eine Tendenz zu einer eindimensionalen Narrative hat, von der die religiöse Narrative natürlich ausgeschlossen ist.

“Der öffentliche Raum der zeitgenössischen Kultur ist in keiner sinnvollen Weise neutral oder frei: Die christliche Gemeinde muss erkennbar sein durch das Erzählen und Handeln einer Geschichte, die ganz anders ist,als die vom modernen Staat propagierte. Dies beinhaltet natürlich, die Tatsache öffentlich machen, dass der moderne Staat tatsächlich eine Geschichte erzählt; nämlich, dass er nicht einfach die Fleischwerdung einer zeitlosen Idee (Rationalität) ist.” (Williams 2012, p.43)

Vor einigen Wochen unterschrieben 27 anglikanische Bischöfe einen offenen Brief, in dem sie auf die Verbreitung der Foodbanks hinwiesen. Hier bringen Leute Essen, dass die Armen abholen können, weil die staatliche Sozialhilfe stark gekürzt wurde. Braucht es diese Foodbanks an immer mehr Orten im ganzen Land, damit Menschen überhaupt Essen erhalten. Dann veröffentlichte eine englische Zeitung einen Kommentar des Chefredakteurs. Darin sagte er, dass die Bischöfe sich aus der Politik heraushalten sollen. Es brauchte nicht lange, bis ich eine Antwort in meinem Blog darauf schrieb. Wer soll denn sonst noch alles ausgeschlossen werden, von politischen Diskurs? Die Politik hat mit der Polis, der Staat, zu tun – und dass heißt, mit Menschen und ihrem gemeinsamen Leben zu tun.

Der Punkt ist: Die moderne Stadt ist ein Ort, an dem Religion oft im besten Fall toleriert wird und im schlechtesten Fall vom öffentlichen Platz ausgeschlossen wird. Die Kirche muss sich ihren Platz in der Gesellschaft verdienen und sie muss im öffentlichen Raum selbstbewusst agieren; die Kirche kann nicht davon ausgehen, einfach einen Platz in der Nation oder eine Stimme im öffentlichen Raum zu besitzen. Die Stadt gehört jeder Person und jeder Gruppe oder Gemeinschaft, die in der Stadt lebt und von der Stadt einen Lebensraum bezieht und – unter anderen – die zukünftige Form der Stadt schafft.

Die dritte Stadt ist Jerusalem, als Jesus von Gethsemane auf die Stadt hinausschaut. Und er weint. Jesus hat keine Illusionen über die Realität des echten Lebens einer Stadt. Und diese Stadt – die Stadt von David – vertritt eine gescheiterte Vision des Willens Gottes für sein Volk und – gleichzeitig – die beschränkte Vorstellung der Stadt zu einer bestimmten Zeit und in einem bestimmten Kontext. Diese Stadt, diese Stadt des Segens, wird sich bald in eine Stadt des Folterns und der ignoranten Gewalt verwandeln. Und Jesus weint. Nur diejenigen, die die Stadt lieben – mit ihrer Kultur und Menschheit und Vielfältigkeit und Buntheit – können auch über die Realität der Stadt und ihre Menschen weinen.

Die vierte – und letzte – Stadt finden wir ganz am Ende des Neuen Testaments in der Offenbarung Kapitel 21. Und diese überrascht uns. Die neue Jerusalem, die himmlische Stadt, bleibt nicht im Himmel, sondern kommt zu uns. Das ist richtig: der Himmel kommt zur Erde herunter. Wir gehen nicht zum Himmel, sondern der Himmel kommt zu uns.

Das sollte aber eigentlich gar nicht eine Überraschung sein. Am Anfang der Bibel sehen wir, wie Gott nicht auf die Initiative Adams wartet – nach dem Essen der verbotenen Früchte im Garten – sondern selbst die Initiative übernimmt und die nackten – d.h. durchschaubaren – Menschen im Garten suchte. Gott gibt Kain ein Zeichen seines Schutzes – auch wenn Kain das nicht verdient noch darum gebeten hatte. Gott schickt die Propheten. In Jesus Christus kommt Gott zu uns – der ultimative Beweis einer Gnade, die total realistisch und illusionsfrei ist. Gott liebt die Menschen – auch die römische Besatzungstruppen, die jüdischen Behörden, die Armen, die Reichen, die Geschäftsleute und die arbeitslosen Bettler, die Steuereintreiber, die Kranken und die Kinder, die kein anderes Stadtmodell kennen.

Lasst uns nach dieser Geschichte und nach diesen Beispielen aus der Bibel anerkennen, dass die Stadt den Menschen gehört, die darin wohnen und arbeiten, spielen und lieben, gewinnen und verlieren; aber diese Zugehörigkeit beinhaltet eine große Verantwortung: dass alle Menschen sich für das Beste der ganzen Stadt hingeben, und nicht nur ihre eigenen einzelnen Interessen verteidigen. Sie müssen von einer Vision betrieben werden, die klar darüber ist, was 'genug' heißt. Die Geschichte der Bibel und die Erzählung des Evangeliums machen klar, dass Gott von uns ungebeten zu uns kommt. Er kommt, und wir müssen entscheiden, ob wir ihm folgen und aktiv werden, sein Königreich – seine Anwesenheit – in der Welt wahrzunehmnen und aufzubauen. Und das hat mit Land und Boden, Haus und Stoff, Recht und Unrecht zu tun.

Wem gehört die Stadt?

Jeremias 29: Suchet der Stadt Bestes, dahin ich euch habe wegführen lassen, und betet für sie zum HERRN; denn wenn's ihr wohlgeht, so geht's auch euch wohl.


Get every new post delivered to your Inbox.

Join 12,867 other followers