So, the conference is almost over. The Konrad Adenauer Stiftung knows how to put on a good debate and the last few days have been very stimulating at lots of levels. As ever, some of the best conversations happen informally – over meals and so on – but follow on from the papers and questioning.

But, so what? Apart from the little I was able to contribute to a German perspective, what do I take back to England?

First, I need (and want) to re-visit Konrad Adenauer himself and will be looking for books at the airport this evening. He was a remarkable man.

Second, looking at the European context in which our various churches live, there are elements of modernity (and, indeed, post-modernity) that we need to explore in England, establishing a renewed confidence in the unique role and place of the church as the valuer of people, creators of space in the public discourse for faith and a content-rich Christian perspective, intelligent critics of art and culture, and relaxed locus of celebration – keeping alive the language of 'home' (to quote Brueggemann).

Third, the encouragement to look through the eyes and listen through the ears of people whose history, culture and context differs from mine – shining a different light on what I think is important and broadening the world.

Fourth, a need early next year (before I leave Bradford and my current post as Bishop) to think deeply and reflectively on the bigger picture gained here and to apply it to the potential for developping the church's mission in England in the changing world of the next couple of decades.

Fifth, a determination to improve my German.

Among other things, of course.

 

The final approach before the conference lands at lunchtime. This morning continues with yesterday's theme, looking at responses to societal and religious changes in Europe: Die Antwort der Religionsgemeinschaften auf die (gesellschaftliche) Pluralität.

The first paper is by Professorin Dr Isolde Karle from the Ruhr-Universität in Bochum on Kirche in der späten Moderne: Herausforderungen und Perspektiven. Again, I need to read the text as she raced through it and I think I missed the odd bit. But, she noted the need for the church to shape societal change and not be associated simply with complaining about it. Culture is always in process of being shaped, including how its ethos impacts on individuals and wider society. The church is one of the losers in Modernity (in some respects), but it must also value what it maintains on behalf of others: for example, (a) keeping alive the language of corporate lament, celebration, praise, etc.; (b) a public value for people regardless of their economic value – care for the weak and poor not to be taken for granted in a society in which the basis for such care is sometimes assumed whilst being exercised consciously only by the church (which has a specific theological anthropology). Church can create the space in which people find belonging and value even when they don't 'belong' to the church itself – the place of a Volkskirche. Questions revolved around the difference between urban and rural (Stadt und Land) contexts, the place of 'belief' in all this church stuff (what does the church actually believe and how important is this 'belief' to its life or to our belonging to it?), and how decentralisation can encourage fresh expressions and a more relaxed approach to the messiness of church development.

The second paper, by Professor Dr Karl Gabriel (formerly of the Universität Münster) addressed Entweltlichung: Kleine Gemeinschaft(en) als Zukunft der Kirche? in seven theses. Basically, and having asked where the boundaries between church and world collide (among other things), he suggested that smaller groups within the church will increasingly need to be ecumenical in a decentralising church at local level. 'Elitist minoritism' must be challenged and cannot thrive in a pluralising context. But, the church's value is essentially to create and maintain space in which faith can thrive, develop and be secured. Questions arose about the difference – in nature and implications – between 'organisation' and 'institution', and how the (Roman Catholic) church has managed either to blend in (or disappear) in public spaces on the ground. The implications of an Anglican understanding of territory/parish (being there for the common good of all and not just for a church's own members) were explored – especially in the potential here for better ecumenical partnership. The top-down nature of the RC Church (and the papacy) was compared unfavourably with the Lutheran understanding that the organisation of the church does not assume the holiness of the people who run it!

The third input of this section came from Professor Dr Peter Heine (Strausberg) and took as its theme: Rückwirkungen westlichen Denkens auf islamische Theologie und Identität. This was really interesting as he told some surprising stories. Noting the constant criticism of Islamic theological approaches – that it has not begun to take seriously the historical-critical method – he cited a group of Shiite theologians in Iran who had read Karl Popper and wanted to establish the Islamic state along Popper's lines. Khameini had told Ahmadinejad that the greatest enemy of their theocratic system is… Jürgen Habermas! (The reason, explained later, was that 'democracy' does not translate into Arabic, but is only associated with Capitalism – and 'Habermas' breaks down as 'money-ism'. Bizarre.) Heine noted that Islamic scholars demonstrate a great interest in western theological and philosophical conversations, whereas western scholars either show little interest in Islamic theological conversations (and usually cannot even pronounce the names properly) and talk about them rather than talking with them. Too much to record and I didn't follow it all (again, what's new there?), but Heine covered a wide range of contexts and ideas.

The final morning of the symposium concluded with a conversation between the former Ministerpräsident of both Rheinland-Pfalz and Thüringen (not at the same time, obviously) Professor Dr Bernhard Vogel, and Dr Daniel Deckers, Political Editor of the Frankfurter Allgemeine Zeitung, on Zeitgenössische Öffentlichkeit: Glanz oder Elend der Religion?

That's it. A summary session and then it is over.

 

This is the text of my paper to the Konrad Adenauer Stiftung symposium in Cadenabbia, Italy, on Religion in the Public Space on 29 October 2013.

Der Weg der Kirche von England gegenüber Unwissen und Distanz zu religiösem Glaube

Ich möchte mit einer Frage anfangen: Für wen ist die Kirche von England eigentlich da? Denn, wie Bob Dylan es formuliert: “The times they are a-changin'”. Und die Kirche existiert nicht primär für diejenigen, die jeden Sonntag an einem Gottesdienst teilnehmen, sondern für alle, die in England leben, ob sie gläubig sind oder nicht.

In England unterliegen wir nicht dem Irrtum, das Christentum sei tot. Es sind diejenigen Formen des Christentums und der Kirche, die im Britischen Empire entstanden und im 19. Jahrhundert exportiert wurden, die im 20. Jahrhundert anfingen dahinzusiechen, als Europa von Kriegen und Gewalt erschüttert wurde und Fragen laut wurden über Gott, die Geschichte und die Rolle (Bedeutung? )der Menschheit. Die bisherigen Überzeugungen über den Platz und die Rolle der Kirche in der Gesellschaft wurden in diesem Jahrhundert erschüttert, und zu Beginn des 21. Jahrhunderts sind Religion allgemein und das Christentum im besonderen leichte Beute für herablassende Ablehnung sowohl in der akademischen wie der populären Kultur.

Heutzutage müssen wir einfallsreich, selbstbewusst und fantasievoll sein, wenn wir den Ort und die Bedeutung des christlichen Glaubens für das persönliche und das öffentliche Leben beschreiben und dafür streiten wollen. Wir müssen Wege finden, das Evangelium von Jesus Christus so zu beschreiben – und als Zeugen dieses Evangeliums zu leben – die Menschen zur Kirche ziehen. Und wir müssen junge Christen ausbilden, die bislang keine Ahnung haben von der Bibel oder irgendeiner christlichen Geschichte. Mit anderen Worten: Die Kirche muss sich ihren Platz in der Gesellschaft verdienen und sie muss im öffentlichen Raum selbstbewusst agieren; die Kirche kann nicht davon ausgehen, einfach einen Platz in der Nation oder eine Stimme im öffentlichen Raum zu besitzen.

Diese Einsicht ist besonders wichtig in einer Zeit, in der der Säkularismus stärker wird – insbesondere in der Gestalt der aggressiven neuen Atheisten. Terry Eagleton (prominente britische Professor of Cultural Theory and English Literature) wirft den neuen Atheisten vor, einen billigen Atheismus zu betreiben – ohne die intellektuelle Anstrengung des Nachdenkens und Debattierens selbst zu leisten, sondern stattdessen auf dem Rücken anderer Leute wie (Professor) Richard Dawkins zu reiten, der, statt über einen Fall zu diskutieren, einfach eingängige Feststellungen trifft.

In England hat der Aufstieg des Säkularismus, begleitet von der modischen und oft vereinfachenden Missionierung durch die neuen Atheisten, eine Atmosphäre sowohl von Skepsis (die meiner Meinung nach ganz gesund ist) und Zynismus (der ungesund ist) geschaffen. Man könnte einiges sagen über die Art und Weise, wie diese Debatten in den Medien geführt werden, aber für meine Zwecke hier genügt es zu sagen, dass es zumindest einen sehr hilfreichen Effekt auf die Kirche hat: Christen müssen stärker nachdenken, sie müssen ihren Glauben kennen und ihn leben, sie müssen sich bewusst für ein Leben in der Kirche entscheiden (und nicht einfach hineingeboren werden) und müssen selbstbewusster sein als Christen in der großen weiten Welt. Religiöser Glauben darf sich genauso wenig in die geschützte Privatsphäre zurückziehen, wie die Säkularisten allein Anspruch auf den öffentlichen Raum erheben dürfen.

Dies ist der kulturelle Hintergrund, vor dem alles andere in England stattfindet. Eine Wissenschaftlerin, mit der ich neulich sprach, beklagte sich bitterlich über die Unwissenheit von Schülern und Studenten im Blick auf Religion allgemein und das Christentum im Besonderen. Wie soll man englische Geschichte, Kunst, Literatur, Poesie oder Musik verstehen, ohne ein paar grundlegende Geschichten der Bibel und ihre Sprache zu kennen? Es ist ein bisschen so, als wollte man die deutsche Politik und Geschichte verstehen, während man die Reformation oder die Rolle des Christentums in Europa ignoriert.

In England bezeichnen wir das als ‚religiöses Analphabetentum‘ und es ist vor allem in Bezug auf die Medien von Bedeutung. Die BBC hat inzwischen eine interne Fortbildung, mit der sie den Versuch macht, Journalisten und Moderatoren im Blick auf die Rolle der Religion in der Welt weiterzubilden. Es ist einfach unmöglich, den Irak, Afghanistan, Syrien, den 11. September, die Vereinigten Staaten von Amerika – um nur ein paar zu nennen – ohne differentierte Kenntnis der Religion zu verstehen.

Vor zwei Wochen (am 17en Oktober) haben eine Medienfirma und der Theos Think Tank in London eine Initiative gestartet. Sie wollen regelmäßig kostenfreie Podcasts produzieren, die sich mit der sich wandelnden religiösen Landschaft Englands auseinandersetzen. In der entsprechenden Pressemitteilung heißt es:

“Der Kirchenbesuch ist in Großbritannien dramatisch zurückgegangen, nur noch 7 Prozent (der Bevölkerung) besuchen jede Woche einen Gottesdienst. Dennoch bezeichnet sich jeder Dritte derjenigen, die nie eine Kirche besuchen, als Christ, und mehr als jeder Dritte glaubt an eine höhere Macht. Weniger Menschen fühlen sich von organisierter Religion angezogen, aber mehr Menschen glauben an Engel – jeder Dritte tut das. Gleichzeitig erleben manche Glaubensgemeinschaften eine Blütezeit wie nie zuvor – von den schwarzen Pfingstkirchen bis zum Buddhismus. Dieses neue spirituelle Klima will „Things Unseen“ – Unsichtbare Dinge thematisieren, indem es zum Nachdenken anregende, intelligente Radiobeiträge als freie Downloads anbietet.

Unsichtbare Dinge will Themen anpacken, die im Blick auf das neue spirituelle Klima wirklich erstaunlich sind:

  • Grenzphänomene religiöser Erfahrung, wie etwa „Phantombesuche“ von Sterbenden. Ein Wissenschaftler sagt, dies ist nicht einfach nur der Stoff, aus dem schlechtes Nachtprogramm im Fernsehen gestrickt wird – aber wie passen solche Phänomene in die Weltsicht des Christentums und anderer Religionen?
  • Neue Dilemmata, wie zum Beispiel das ethische Minenfeld, das sich durch die Sozialen Medien in einer multi-religiösen Welt ergibt
  • Die spirituelle Dimension der sogenannten human interest stories – der Geschichten, die das Leben so schreibt. Diese spirituelle Dimension wird selten betrachtet – zum Beispiel die langfristigen spirituellen Folgen für diejenigen Familien, in denen ein Angehöriger vermisst und niemals gefunden wird.”

Dies fasst die Situation in England ganz gut zusammen und – wie ich vermute – auch die Situation in anderen europäischen Ländern, wenngleich sie dort vielleicht noch nicht so klar erkennbar ist. Die Art und Weise, wie religiöser Glaube zum Ausdruck gebracht wird, verändert sich rapide und organisierte Religion sieht sich vor ernsthafte Herausforderungen gestellt.

Der Aufstieg von Säkularismen – und ich spreche hier ganz bewusst im Plural – baut Druck aus zwei entgegengesetzten Richtungen auf: (a) durch den Versuch, alles zu marginalisieren, was mit christlichem Glauben oder seiner Ausdrucksweise zu tun hat – in der Annahme, dass jede religiöse Weltanschauung nur eine Privatangelegenheit ist, während das, was wir den ‚säkularen Humanismus‘ nennen können, das Vorrecht auf den öffentlichen Raum hat, und (b) durch Formen des Multikulturalismus, die die Religion auf eine Anzahl vergleichbarer Phänomene reduziert und relativiert – aber ohne deren Inhalte ernst zu nehmen.

Seit dem 11. September wird dies noch verstärkt durch die Annahme vieler Politiker und Medienleute, dass Religion die Ursache eines Problems anstatt die Quelle der Lösung ist – und dass religiöse Menschen daran gehindert werden müssen, sich gegenseitig zu bekämpfen, auch dort, wo es gar keine Anzeichen für einen Konflikt gibt.

Daraus resultiert, was wir oben als ‘religiöses Analphabetentum‘ bezeichnen. In der Kirche von England setzen wir uns auf verschiedenste Weise und auf unterschiedlichen Ebenen damit auseinander. (Wenn Menschen fragen: ‚Warum tut die Kirche nicht etwas, um…‘, dann frage ich meist, wer denn ihrer Meinung nach ‚die Kirche‘ ist. Ist es der Pastor? Oder die Ortsgemeinde? Oder die Diözese, die Landeskirche? Oder die landesweite Kirche? Oder die Generalsynode oder die Bischöfe? Denn die Kirche von England arbeitet auf all diesen Ebenen.)

Auf nationaler Ebene beschäftigt sich die Kirche von England zum Beispiel durch das House of Bishops, durch die (26) Bischöfe, die im House of Lords sitzen, durch den Ausschuss für Mission und öffentliche Angelegenheiten (Mission & Public Affairs Panel) in der Generalsynode und durch die Bildungsabteilung mit diesen Fragen, indem sie Richtlinien erarbeitet, Ressourcen zur Verfügung stellt und sich mit der Regierung, mit Politikern, Organisationen und anderen Gremien auseinandersetzt. Die Diözesen bieten Schulungen für die Geistlichen und die Laien an. Auf der Ebene der Ortsgemeinde (the parish) gibt es oft sehr kreatives Engagement in den Schulen und anderen lokalen Vereinen und Gemeinschaften. Bischöfe erheben die Stimme und engagieren sich in der öffentlichen Debatte, in akademischen Kreisen oder in den Medien – dazu werde ich gleich noch mehr sagen.

Ein konkretes Beispiel für diese Art der Auseinandersetzung mit den Gegebenheiten der modernen Gesellschaft ist die große Anzahl an Glaubenskursen, die auf lokaler Ebene von den christlichen Kirchen angeboten werden. Vom ‚Alpha‘- oder dem ‚Emmaus-Kurs‘ bis hin zu neuen Materialien unter dem Titel ‚Pilgrim/Pilger‘, die das House of Bishops herausgegeben hat, zielen all diese Initiativen darauf, Menschen dort zu begegnen, wo sie in ihrem Leben gerade sind und mit all den Fragen, die sie gerade haben. Die Tage des gelehrten Monologs sind weitgehend vorüber – jetzt leben wir in einer Welt des Gesprächs, in der die Kirche ihre Anwesenheit rechtfertigen, und für das Recht gehört zu werden, streiten muss.

Die Kirche von England lernt, den Menschen dort zu begegnen, wo sie tatsächlich sind (und nicht, wo wir wünschten, dass sie sein sollten) und sie lernt – und das ist vielleicht noch wichtiger – in Sprachen zu sprechen, die gehört und verstanden werden können. In den letzten zehn Jahren haben wir tausende Projekte entwickelt, die wir „fresh expressions of church“ nennen: neue, frische Gesichter oder Ausdrucksweisen der Kirche. Dazu zählen innovative Gemeindeformen in Clubs, Kneipen, in Privathäusern oder sogar in Firmen. Nach und nach ermutigt das die Anglikaner, immer neu darüber nachzudenken, wie man Menschen in ihren jeweiligen Lebenszusammenhängen erreichen kann.

Diese neue Experimentierfreude in Sachen christlicher Verkündigung ist vielleicht am deutlichsten sichtbar in der Art und Weise, wie wir mit den Medien umgehen – insbesondere mit den Sozialen Medien. Ich will anhand einiger persönlicher Beispiele zeigen, was das mit unserer Relevanz zu tun hat.

Ich bin einer der so genannten Medien-Bischöfe der Kirche von England. Das bedeutet nicht nur, dass ich mit Medienpolitik auf nationaler Ebene zu tun habe, ich bin auch Vorsitzender einer Mediengesellschaft und ich gehe selbst regelmäßig auf Sendung. Mein Interesse dabei liegt weniger bei den christlichen Medienunternehmen, die den ohnehin schon Überzeugten predigen, sondern eher bei der BBC und anderen unabhängigen Medienproduzenten. Jede Programmsparte verlangt dabei einen anderen kulturellen Bezugsrahmen und eine andere Art von Sprache. Wenn ich zum Beispiel ein Manuskript für eine Ansprache auf BBC Radio 4 schreibe, gehe ich von einer gebildeten Zuhörerschaft aus, die über Email oder Twitter auf das Gehörte reagieren. Wenn ich eine Morgenandacht für die Chris Evans Frühstücksshow auf BBC Radio 2 schreibe – was ich regelmäßig tue – muss ich eine andere Form wählen – immerhin hören dort wöchentlich 10 Millionen Menschen zu, die sich nicht ausgesucht haben, mir inmitten des schnellen und trendigen Programmes zuzuhören. Und wenn Elton John neben einem sitzt, sieht man das eigene Zwei-Minuten-Manuskript noch mal mit ganz anderen Augen.

Diese Art des Engagiert-Seins verlangt Einfallsreichtum und einen gewissen Abenteuergeist. Man muss die Aufmerksamkeit des Publikums packen, muss ihre Vorstellungskraft reizen mit einer Geschichte oder einem Bild, muss etwas Sinnvolles sagen, das in der Erinnerung hängen bleibt und muss einen Mehrwert für das Programm insgesamt liefern. Mit anderen Worten: Der Inhalt muss zum Medium passen, denn das Medium legt alles andere fest. Ist das nicht der Ort, wo die Kirche sein sollte?

Nun, dies führt uns zu einer weiteren Frage in Bezug auf das religiöse Analphabetentum (oder das religiöse Unwissen). Gemeinsam mit anderen setze ich mich dafür ein, dass die BBC die Religion insgesamt einen anderen Stellenwert einräumt, indem sie einen Chefredakteur für Religion einsetzt. Es gibt einen Chefredakteur für Wirtschaft, für Politik, für Sport und so weiter. Ihre Aufgabe ist es nicht, für ihr Themenfeld zu missionieren, sondern die Ereignisse in diesem Bereich zu interpretieren – oder die Ereignisse in der Welt zu interpretieren, wie sie sich durch die Brille ihres Bereiches darstellen. Wie war zum Beispiel nach dem 11. September die wirtschaftliche Sichtweise, wie sich die Welt nun darstellt oder interpretiert werden sollte? Genauso sollten wir davon ausgehen, dass die Menschen die Welt um sie herum nicht vollständig verstehen können ohne ein gewisses Verständnis dessen, wie Religion funktioniert und welche Auswirkungen sie auf das Weltgeschehen hat.

Diese Art der Auseinandersetzung können nur einige von uns führen. Die Stimme des Gemeindepfarrers vor Ort hätte hier kein Gewicht; anders als die der Bischöfe, die durch ihre Erfahrung und ihre Beschäftigung mit den Medien eine gewisse Autorität in diesen Fragen erlangt haben. Gleichzeitig bietet die Kirche auf nationaler und regionaler Ebene viele Kurse an, um Christinnen und Christen zu ermutigen und zu befähigen, in den Medien aktiv zu sein, besonders in den Sozialen Medien wie Twitter, Facebook und so weiter.

Das Entscheidende ist, das religiöse Analphabetentum in vielfältiger Weise anzugehen, dem jeweiligen Anlass und der Art des Diskurses angemessen – und die Kirche von England tut das.

Der Schlüssel dafür ist Einfallsreichtum und Vorstellungskraft. Die Kirche von England gibt sich nicht der Nostalgie hin, indem wir uns wünschen, die Welt wäre anders – oder davon träumen, wie schön sie einmal war. Stattdessen suchen und ermutigen wir kreative Wege der Begegnung mit den Menschen, dort, wo sie sich in ihrem täglichen Leben befinden. Ja, das bedeutet auch viele Debatten mit den so genannten Neo-Atheisten und anderen. Ja, das bedeutet auch, auf Diskussionen zu antworten wie selbst welche zu beginnen. Es bedeutet aber auch, die in Politik und Medien weitverbreitete Annahme zu hinterfragen, dass Religion Privatsache sei und auf das Privatleben beschränkt bleiben sollte, damit der öffentliche Raum frei bleibt für diejenigen, die ihre eigene Weltsicht (oder kulturelle Prägung) für neutral halten.

In England sehen wir uns einer sich rasant verändernden kulturellen Landschaft gegenüber, besonders im Blick auf den Multikulturalismus. In Bradford, wo ich lebe, sind 80 Prozent der Einwohner asiatisch-stämmige Muslime. Was heißt es, in einer solchen Gemeinde anglikanische Kirche zu sein? Diese Frage haben wir im September bei einer Konferenz behandelt, als die Meissen Kommission nach Bradford kam und wir untersucht haben, wie ‚Kirche‘ in einem solchen Kontext aussehen kann. Kern unseres anglikanischen Ansatzes ist ein Ausdruck, den wir für unsere Beziehungen mit Menschen anderer Religionen verwenden: Presence and Engagement Da-Sein und Engagement (Anwesenheit und Einsatz?)

Wir sind geographisch und territorial, wir sind physisch anwesend in unsere Gemeinde und bieten den Menschen um uns herum Raum und Beziehung. Der Ausdruck ‚Presence and Engagement‘ bringt den anglikanischen Ansatz auf den Punkt, wie wir unsere Aufgabe in England auf allen Ebenen sehen: Wir sind da und wir sind bereit, uns die Hände schmutzig zu machen.

Mir scheint, dass dies am besten – und am präzisesten – illustriert, wo sich die Kirche von England sieht (d.h. wie die Kirche von England ihre Rolle und ihre Aufgabe sieht) in einer Gesellschaft, in der Religion oft missverstanden, falsch dargestellt oder ignoriert wird. Es gibt schlimmere Orte…

This Konrad Adenauer Stiftung symposium in Cadenabbia, Italy, began on Sunday by setting the scene for the main theme: Der öffentliche Raum in Europa und seine religiös kulturelle Prägung. It did so by discussing Religion und Säkularität in der Moderne. Day Two continued by examining Religion im Spiegel der Öffentlichkeit – looking at some of the challenges to religion in Europe and some of the cultural changes that lie behind them. Day Three focused on how several different religious communities are responding to religious pluralism: the Orthodox in East and South Eastern Europe, the Roman Catholic Church in France, and the Church of England in the light of increasing religious illiteracy. We concluded (prior to a boat trip across Lake Como in a thunder storm and visits to a couple of nice places) with a discussion about the future of religion in a pluralist Europe. Needless to say, the whole conference thus far has been intelligent, informed and fascinating. (Although, as usual, I feel like the dunce in the class…)

Professor Dr Radu Preda from the University of Babes-Bolyai in Romania did a superb analysis (in embarrassingly fluent German) of how the Orthodox churches have responded to the radical changes in East and South Eastern Europe: Die Situation der Orthodoxen Kirchen in den Transformationsländern Ost- und Südosteuropas. Acknowledging that Orthodoxy cannot speak with one voice – because of its national and ethnic ('tribal') polities – he went on to relate the church's mission in relation to territory and power. What is clear is that those churches that found freedom in the end of Communism have simply been so compromised by their allegiance to the 'new' political powers that they have lost their prophetic voice. The big challenges are (a) pluralism and (b) corruption.

This was followed by Professor Dr Henri Ménudier (Université de Paris 3 – Sorbonne Nouvelle) describing the situation in France with its particular and unique process (ideology?) of laïcité. Addressing the title of Proposer la foi: Das Angebot der Kirche in Frankreich, he described the challenging situation facing the church there (what's new?) before going on to suggest where the challenges are actually throwing up opportunities where the church is willing to be creative. Inevitably, celibacy, women priests and the Roman Catholic Church's sacramental response to divorced people (50% of marriages in France, apparently) must be up for grabs. Pluralism is a further challenge, and he surprised me by saying that there is little dialogue between Christians and Muslims in France. This led to a wide-ranging discussion of social and political debates in France.

It is never easy to follow good, informed and fluent speakers on any subject and in any circumstances. Following these guys didn't exactly fill my heart with overflowing gladness. But, I had been asked to do a paper on Der Weg der Kirche von England gegenüber Unwissen und Distanz zu religiösem Glauben. I will post the basic paper separately, but I offered a glimpse of how we in the Church of England try to engage creatively in a context of pluralism, religious illiteracy and media variability in respect of religion in general and the church in particular. As always, the real value came in the questioning and debate that followed the paper. The point relayed back to me by both theologians and journalists (there are several serious journalists here, including the Political Editor of the Frankfurter Allgemeine Zeitung – and he is a really good bloke) was my comment that the church has always been a mess, is a mess, and always will be a mess…, so get used to it and relax a bit more.

After a heavy three days we spent the rest of the afternoon on Lake Como and continuing conversations into the evening. I know I am privileged to be here and to be invited to take part in conferences like this. I think, though, that such engagement feeds my mind and soul, represents the best Continuing Miniaterial Development that I cold ever do, and, at a time of great uncertainty about my own ministerial (episcopal) future, gives me the space to withdraw from the immediate pressures of the diocese and reflect on broader themes that shape how I see God, the church, the world and myself.

We conclude in the morning with further papers and discussion before headig for Milan and the long flights home to Bradford (via Munich and Manchester), but I probably will not get space to post before leaving.

 

A great lunch with the Bundestagspräsident, a former Ministerpräsident of Rheinland-Pfalz and Thüringen (Bernhard Vogel), a French theologian and a Jewish academic – we discussed the NSA revelations, spying on Merkel, the Holocaust and other things – and then back to work.

Wo Sprache endet: Das Verhältnis von Literatur, Transzendenz und Politik was a paper delivered by Professor Dr Lydia Koelle (Bonn). I expected some sort of treatment similar to that by Rowan Williams in his book on 'Dostoyevsky: Language, Faith & Fiction', but what we got didn't seem to address the theme of the title. However, it led to a good question about the transference of 'trauma' from a generation of Germans who did not 'live' the Holocaust, but reads 'trauma' back into an experience that was not actually lived as a trauma by those who actually went through it. (I might be doing this session an injustice, but it was the post-lunch slot and we had wine with lunch…)

Zwischen Medialisierung, Religionskonflikt und Rückkehr der Figuration: Religion in der Kunst am Beginn des 21. Jahrhunderts saw Dr Johannes Rauchenberger (Graz, Austria) illustrate how contemporary morally-challenging events are handled in art – for example, Razoume (?) on the recent Lampedusa migration deaths.

Ulrich Khuon, Intendant of the Deutsches Theater in Berlin, was really interesting about theatre and film as he addressed the theme Glaube, Welt und die Kunst des Spiels: Kino und Theater als Seismographen der Gegenwart. He began with Pasolini observing Jesus from a distance in his 'Gospel of St Matthew', then ranged widely around Friedrich Schiller, Mallick and Julian Barnes in relation to death, suffering and the human condition.

Zwischen Skandal und neuer Kunstreligion: Das zwiespältige Verhältnis von Künsten und Religion in der Öffentlichkeit, an exploration of how art provokes and challenges, saw Professor Dr Wolfgang Ullrich (Staatliche Hochschule für Gestaltung, Karlsruhe) tackle public responses to (a) Gerhard Richter's east window in Cologne Cathedral, and (b) Martin Kippenberger's 'Crucified Frog'. Both caused huge controversy: the former because it subverts both the architctural form and the received nature/purpose of stained-glass windows in churches, and the latter for obvious reasons. The window substitutes traditional biblical images with 11,500 four-inch 'pixels' cut from original antique glass in a total of 72 colours, dividing opinion between those (like the bishop) who hate it and those who say that “all the saints, all the parables, every thought, every idea, transcendence itself are all here in these windows”. Richter observed that the critical bishop had actually understood it: [it is] “gar nicht katholisch.”

Interestingly (and pertinently), the symposium has heard no reference in today's papers to music – a surprising omission. Mind you, there isn't time to cover everything…

I need dinner…

 

Yesterday's overarching theme was: Religion und Säkularität in der Moderne (Religion and secularism in the modern world). The theme of the second day of the symposium in Cadenabbia is: Religion im Spiegel der Öffentlichkeit. The contributions are very academic and intense – inevitable, given that the contributors are university academics.

The first paper this morning was given in English by Professor Gabriel Motzkin, Director of the Van Leer Institute in Jerusalem, on the theme of Die Suche nach Gott: Zwischen Fundamentalismus und Säkularismus. His starting point was that fundamentalism is possible only where there are texts – text-based communities then use other texts to discuss (and understand) the base text. Fundamentalism replaces the world/nature with a text, this differentiating it from secularism. Therefore, the conflict between fundamentalism and secularism has essentially to do with the possibility or admissability of authoritative texts. Motzkin went on to discuss how human beings “create God”, but concluded that secularists end up with more problems here than the fundamentalists who go beyond mere human agency in the world. This was fast and furious and the ensuing discussion was rich, but it rested on a contentious assumption about terminology and (as I questioned) a confusion between 'secularism'/'atheism' and 'fundamentalism'/'theism'.

The second paper, by Dr Ahmad Milad Karimi (lecturer at the Westfälische Wilhelms-Universität in Münster), addressed the theme: Die Suche nach Gott: Zwischen westlichem und islamischen Denken. This one was in German and I didn't follow some of the complexity of terminology or argument – again, I need the text. However, the key discussion was around problems of transcendence and immanence in a context in which there is a contested assumption about revelation and/or experience.

We then moved on to Gott als Chiffre in der modernen Welt (Professor Dr Traugott Jähnichen from the Ruhr-Universität in Bochum). He basically addressed the problems and legitimacy of 'God language' in political discourse, ranging from John Locke through the (failed) preamble Lisbon Treaty to the statement that we still haven't found a form of discourse that will compensate adequately for that represented by God-talk. Speech about God (which the church must not give away) (a) imposes limits to hubris, (b) owns up to fallibility and leads to the taking of responsibility, and (c) engenders humility.

Spiritualität ohne Gott saw Professor Dr Thomas Schärtl (Universität Augsburg) define – from a philosophical perspective – both 'spirituality' (“the way in which an individual sees/commits himself to the totality of existence within the framework of meaning”) and 'religion' (“how the finite stands in relation to eternity”). He went on to offer diagnostic elements for understanding what shapes spirituality, citing such phenomena as emancipation, immanentism, expansion of choices/options, and consumerism, before looking at Christian concepts such as sin, grace and salvation.

Thinking ahead to my paper tomorrow, I am concerned about two matters that impact on how we address these concerns in the world beyond the academic/conceptual: (a) the context in Europe of common philosophical assumptions about 'neutrality' in the public square, and (b) the need for translation in a pluralist society from the language of one worldview/praxis to those of others.

I need lunch…

 

I was tempted to call this post 'Let's do the Como-tion', but I resisted. Just. I bet you are glad.

I came on from Finland early Sunday morning and flew to Milan where I joined the Germans coming in from Berlin and we were driven to Villa La Collina in Cadenabbia, overlooking Lake Como. Having not slept a wink last night, I found the lectures and discussions today quite hard going. Even chatting at dinner was a strain.

This villa is the conference centre (Accademia) of the Konrad Adenauer Stiftung. Konrad Adenauer was the remarkable first Chancellor of Germany after the Second World War, taking up office in 1949. His Stiftung (foundation) does some really excellent work on the relation between society, religion, culture and politics (among other research and other themes). This one is titled: Der öffentliche Raum in Europa und seine religiös kulturelle Prägung.

The first day (having arrived at 2pm, we started on the work at 3.30pm) tackled the theme: Religion und Säkularität in der Moderne. The first paper was by Professor Marcia Pally of New York University and she presented a paper (in English) on Covenant: Rebalancing the fractures and freedoms of Modernity. Basically, it was about the essential relatedness of human beings (although quoting Moltmann on 'relatedness' without reference to 'creation' is a bit weird) and the essential nature of relationality to human flourishing (my term).

The second paper was by Professor Dr Rolf Schieder (Humboldt-Universität, Berlin) and titled: Spiritualität und Glaube – und die Kirchen? Empirische Befunde in Europa. This was really a interesting survey of research into 'religion' (commitment and expression) and 'spirituality' in Europe – referencing the differences between neighbouring European countries in some surprising ways ('religious' getting a higher rating than 'spiritual' in Germany, but the opposite being the case in France). The ensuing discussion led to some difference of opinion about how optimistic we should be about the future of the church in Germany, given the cultural as well as 'spiritual' contribution it might make.

A long, sleepless and intense day ended with a superb paper given by the Speaker of the German Parliament (Bundestagspräsident), Professor Dr Norbert Lammert, on Kunst, Politik und Öffentlichkeit (Art, polotics and public space). He basically posed a fundamental question: how do you measure the soul of a society? He went on to consider truth, democracy, culture and the need for a [written] Constitution (which, of course, we do not have in the United Kingdom). He stated that culture is not an ornament of society, but is fundamental to society… and that although art has a claim on the State, the State has no claim on art or culture. The discussion was fascinating and detailed, but I was struggling to keep my concentration because of extreme tiredness… and will need to re-read the paper more slowly. (The paper will be published along with others in due course.)

Enough for now.

 

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 11,330 other followers